Imam al-Ghazali Pelopor Islahi


Imam al-Ghazali Pelopor Islahi
Nama penuhnya ialah Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali dan dilahirkan di sebuah kampong yang bernama Thus, dalam daerah Khurasan, Iran pada tahun 450H/1058M. Beliau terkenal dengan pelbagai gelaran, termasuk “pembela Islam—hujjatul Islam”, Hiasan Zaman—Zainuddin, Samudra yang menghanyutkan—Bahrun Maughriq, dan sebagainya.
Sumbangan besarnya meliputi pelbagai bidang ilmu antaranya pendidikan, tasawuf, falsafah dan pemikiran politik. Berdasarkan kedalaman ilmu yang ada padanya, al-Ghazali sering diberikan kepercayaan oleh kerajaan pada ketika itu untuk menyampaikan ilmu agama kepada para pembesar dan berdasarkan kepada kebolehan itulah beliau dilantik sebagai tenaga pengajar di Madrasah Nizamiyah. Ketika berumur 34 tahun dilantik pula sebagai professor di dan sekali gus sebagai reaktor Universiti Nizamiyyah, Baghdad.
Dalam usaha mencari ilmu, al-Ghazali menulis: Kehausanku untuk menggali hakikat segala persoalan telah menjadi kebiasaanku semenjak aku muda belia. Dan, hal itu merupakan tabiat dan fitrah yang telah diletakkan oleh Allah dalam kejadianku, bukan kerana usahaku.” Kata-kata itu benar-benar membawa erti betapa zuhudnya al-Ghazali, terutamanya selepas berhadapan dengan krisis psikologi yang parah bahkan doktor sukar untuk memberikan rawatan.
Ketika sedang berada di puncak kecemerlangan akademik, al-Ghazali membuat keputusan untuk mengembara mencari kebenaran. Selepas empat tahun menjadi reaktor, al-Ghazali seolah-olah dilanda pelbagai keraguan dalam kebenaran ilmu sehingga dirinya dilanda krisis rohani. Secara diam-diam al-Ghazali meninggalkan Baghdad menuju ke Syam dengan mengatakan tujuan sebenar ialah untuk ke Mekah mengerjakan ibadat haji.
Al-Ghazali berada di Syam selama dua tahun dan seluruh hidupnya digunakan untuk berzuhud, beriktikaf di masjid dan berzikir. Waktu siang al-Ghazali berzikir di Menara Masjid dan kemudiannya, meneruskan aktiviti itu ke Baitul Maqdis. Dari situlah sebenarnya hati al-Ghazali tergerak untuk mengerjakan haji. Al-Ghazali mempraktikkan kehidupan tersebut selam lebih sepuluh tahun sebelum membuat keputusan untuk kembali ke kampong halamannya pada tahun 498H/1105M. Atas desakan Fakrul Muluk, pada tahun 499H/1106M, al-Ghazali kembali mengajar di Universiti Nizamiyyah.
Pada tahun 500H/1107M, setelah terbunuhnya Fakhrul Muluk, al-Ghazali sekali lagi meninggalkan unievsiti untuk meneruskan hasratnya tinggal dan mendidik para pelajar di kampungnya dalam persekitaran tradisi dengan menubuhkan sebuah madrasah. Pada hari Isnin, 18 Disember 1111M, al-Ghazali meninggal dunia dalam usia 55 tahun dan dimakamkan di persekitaran madrasah tersebut.
Atas sumbangan besar al-Ghazali dalam bidang pemikiran, falsafah, etika, sufi dan tasauf telah menarik minat pelbagai pihak untuk mengkaji secara ilmiah sumbangannya, yang sehingga abad ke-21 masih dilihat relevan pandangan-pandangan dan ulasan keilmuannya.
Kajian tersebut turut dilakukan oleh pemikir-pemikir barat sehingga mereka mampu mengangkat al-Ghazali sebagai “one of the greatest intellectuals of the Islamic society” (W Montogomery Watt); “a great writer” (Margaret Smith), “one of the most renowed and influential writers in history of Muslim religious thought” (RM Frank), “the greatest of al Muslims since the day of the Prophet”(Samuel M Zwemmer), dan “one of the greatest thinkers Islam (has) ever produced” (Hava Lazarus-Yafeh).
Bagaimanapun, kajian-kajian tersebut lebih banyak menumpukan perhatian kepada perkembangan kajian falsafah, tasawuf dan tradisi kesufian yang amat diminati oleh para orientalis.
Manakala ahli akademik Islam lebih menumpukan kepada sejarah pemikiran al-Ghazali dalam bidang falsafah, pendidikan dan etika. Bagaimanapun, Mohamed Abu Bakr A Al-Musleh, mengemukakan perspektif kajian dalam bidang pembaharuan pemikiran Islam al-Ghazali yang telah menyumbang kepada tamadun Islam yang besar sebagai kajian peringkat doktor falsafahnya. Disestarsi itu kemudiannya diterbitkan oleh Islamic Book Trust, Kuala Lumpur dengan tajuk Al-Ghazali: The Islamic Reformer, an evaluative study of the attempts of Imam al-Ghazali at Islamic Reform (Islah), pada tahun ini.
Buku setebal 308 halaman ini dibahagikan kepada enam bab. Bab 1- analisis konsep islah; Bab 2- Melakar Hakikat Sejarah; Bab 3- Pengalaman-Hidup al-Ghazali; Bab 4- Tinjauan Islah al-Ghazali; Bab 5- Penilaian Kaedah Pengajaran Islah oleh al-Ghazali; dan Bab 6- Pengaruh al-Ghazali dalam Islah.
Menurut al-Musleh, untuk memahami makna perkataan Islah, ia seharusnya dapat memahami sosok peribadi al-Ghazali kerana mempunyai kaitan dengan satu lagi istilah iaitu muslih (pembaharu Islam). Daripada perkataan muslih kemudiannya berkembang menjadi muslihun (melaksanakan misi kenabian dan memenuhinya sebagai tanggungjawab Islam yang sebenarnya).
Dengan memahaminya, maka al-Musleh menjelaskan islah itu sebagai “an Islamic concept, is a human corrective task in which any state of fasad is correctively changed into its opposite desired state which meets Islamic criteria presented in the Qur’an and or exemplified in the Sunnah of the Prophet Muhammad; and by fasad it is meant a state of loss of the benefit of a thing, inexcusable detriment, or unjustified deviation from a modern norm.” (hal. 15-16).
Kalau dalam bahasa Melayunya, perkatan islah menurut Kamus Dewan (edisi keempat, halaman 590), ialah : (1) usaha untuk mengembalikan sesuatu keadaan kepada sesuatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai; dan (2) penyelesaian perbalahan dengan jalan baik atau dengan jalan damai.”
Menurut al-Musleh lagi, konsep islah yang terdapat dalam bahasa Arab diterjemahkan ke bahasa Inggeris sebagai reform, iaitu pembaharuan. Berdasarkan kepada maknanya, konsep islah boleh dikaitkan persamaannya dengan reform adalah dari aspek: (1) to make a change for the better in (an arrangement, state of things, practice); (2) to correct, put right (an error or mistake), (3) to bring (a person) to abandon some evil conduct and adopt a right one, (4) to improve one’s own character, (5) to bring into a better state or improve, either by some change of form, or by the removal of faults or abuse, and (6) to put an end to (disorder etc) by introducing a better procedure.
Bagaimanapun, reform adakalanya membawa makna yang sama atau hampir sama dengan islah , dan ini boleh menimbulkan situasi negatif kerana ia turut menggambarkan “keadaan ketinggalan”, yakni (1) to restore to the original form, (2) to rebuild after (destruction)…), and, (3) to repair (damage…). Dengan itu, makna islah adalah lebih luas berbanding istilah reform yang digunakan dalam bahasa Inggeris. Untuk tujuan tersebut, al-Musleh tidak bersetuju menggantikan konsep islah itu dengan reform dalam mengkaji corak pemikiran al-Ghazali.
Islah turut dikaitkan dengan beberapa istilah lain, mislnya tajdid (pembaharuan), taghyir (perubahan), dan al-amr bi al-ma’ruf wa al-nahy ‘an al-munkar (melaksanakan kebaikan dan menolak keburukan). Akhirnya, al-Musleh mencapai kepada satu kesimpulan bahawa konsep islah sebahagiannya bertindanan dengan “perubahan munkar” manakala munkar pula bertindan dengan fasad. Bagaimanapun makna sebenar fasad adalah lebih besar dan meluas (hal.23).
Al-Ghazali hidup dalam situasi politik yang berbeza dan semasa kelahirannya, iklim politik pemerintah Abasiyah sedang berkecamuk dengan perpecahan manakala dinasti Fitimayyah di Mesir memperoleh sokongan daripada kelompok Ismailiyah yang berpegang kepada Syiah. Pada peringkat awal, al-Ghazali menyaksikan kebangkitan pengaruh Saljuk dan dinasti Almoravid, bagaimanapun di akhir hayatnya, kedua-dua pengaruh tersebut semakin lemah.
Sehingga berumur 17 tahun, al-Ghazali merasai rentak politik di bawah pemerintah Khalifah Abasiyah yang dipimpin oleh Qaim bi Amrillah, yakni khalifah ke-26 dalam Dinasti Abbasiyah. Kemudiannya digantikan oleh cucunya, al-Mudtadi bi Amrillah sehinggalah meninggal dunia pada tahun 487H/1094M. Khalifah seterusnya ialah al-Mustazhir Billah dan berkuasa sehingga tujuh tahun selepas kematian al-Ghazali.
Berdasarkan pengetahuannya mengenai ketiga-tiga khalifah tersebut, al-Ghazali mencatatkan bahawa kesemuanya adalah taat beragama, sangat bermoral dan berperibadi mulia manakala al-Mustazhir layak digelar imamah (pemimpin Islam tertinggi), meskipun pernah berhadapan dengan kesulitan semasa pemerintahan ayahnya, al-Qaim terjadi perebutan sebidang tanah dengan Sultan Alp Arslan (455-465H/1063-1072), yang baharu sahaja berjaya menjatuhkan Tughril-Beg.
Bagaimanapun, hubungan tersebut dapat dipulihkan apabila al-Qaim berkahwin dengan puteri sultan pada tahun 464H/1071-1072M. Dalam bab 2, al-Musleh turut membincangkan mengenai beberapa pergolakan dan perebutan kuasa yang berlaku dalam Dinasti Saljuk dan Abbasiyyah sehingga membolehkan kelompok Kristian Byzantium yang berpusat di Annatolia mengintai peluang untuk menamatkan pemerintahan Islam.
Antara ramai fuqaha yang sezaman dengan al-Ghazali ialah Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Damigani (m 478H), Ali bin Muhammad al-Bazdawi (m 483H), Abu al-Walid Sulayman b Khalaf al-Baji (m 494), Abu al-Walid Muhammad b Ahmad b Rushd al-Qurtubhi (m 525H), Abu al-Ma’ali Abd al-Malik Abdullah al-Juwayni (m 487H) dan sebagainya. Sebahagiannya merupakan pakar fiqah dan ada mencapai tahap mujtahidun.
Berdasarkan analisis al-Musleh, al-Ghazali memberikan sumbangan yang besar dalam melanjutkan tradisi islahi kepada generasi ulama. Sebagai pelopornya, al-Ghazali bukan sahaja menjadi kebanggaan kerajaan atas ketajaman ilmunya, bahkan ramai yang berbangga untuk berguru dengan beliau.
Menurut al-Musleh: “…we recall here that al_Ghazali returned to teaching in the Nazimiyyah of Nishapur for some time, and in his private school in Thus afterwards, until his death….it most likely that many pupils were eager to be taught by al-Ghazali because his previous great reputation as an impressive teacher in addition to the reputation of his book, particularly the Ihya’…al-Ghazali mentioned in one of his letters that there were one hundred and fifty students who are studying under him at Thus.” (hal. 250-251).
Untuk menyelurusi bagaimana berpengaruhnya al-Ghazali dalam gerakan pembaharuan Islam menerusi kaedah pengajaran dan pemikiran, yang kemudiannya berkembang ke seluruh dunia Islam terutamanya dalam kalangan ahli sunnah wal jamaah, adalah disyorkan membaca buku karangan al-Musleh ini.
Meskipun pada awalnya ia merupakan sebuah disertasi untuk ijazah doktor falsafah, perbincangan tersebut dapat menambahkan kita pengetahuan mengenai keintelektualan al-Ghazali dalam membangunkan jiwa ulama berdasarkan perspektif yang diteladani menerusi Nabi Muhammad SAW.
Maka, tidaklah keterlaluan bila ada penulis yang memuji sumbangan al-Ghazali sebagai cendekiawan yang terbaik yang pernah dilahirkan dalam dunia Islam sejak abad ke 5 hijrah hingga kini. Kehebatannya masih belum dapat ditandingi, bahkan seorang pengikut jejaknya yang masih hidup mengatakan al-Ghazali adalah mutiara ilmu Islam yang terhebat.
Nama Buku : Al-Ghazali, The Islamic Reformer: an evaluative study of attempts of Imam al- Ghazali at Islamic Reform (Islah)
Nama Penulis : Mohamed Abu Bakr A. Al-Musleh
Nama Penerbit : Islamic Trust Book, Kuala Lumpur, 2012
Nama Pengulas : Kamarun KH