FALSAFAH DAN METODOLOGI PENGKAJIAN SEJARAH S.M.N AL-ATTAS
FALSAFAH DAN METODOLOGI PENGKAJIAN SEJARAH
SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS
Oleh
Prof. Dr Wan Mohd Nor Wan Daud
Pengarah
Pusat Kajian Tinggi Islam, Sains dan Peradaban (CASIS)
UTM International Campus Kuala Lumpur
Dalam dunia Islam kontemporari, pada pandangan saya, hanya dua orang sarjana yang benar dapat dimartabatkan sebagai ahli falsafah sejarah, yakni almarhum Malek Bennabi dari Algeria (meninggal 1973) terutama melalui karyanya Islam in Society and History, dan sarjana kita Tan Sri Syed Muhamad Naquib al-Attas, melalui pelbagai karyanya terutama yang terakhir ini. Ramai yang menulis tentang sejarah dan menggunakan fakta-fakta sejarah, tetapi hanya dua orang ini yang cuba mengutarakan gagasan mereka mengenai sejarah yang bermakna dan berdaya-cipta. Di antara keduanya, Syed Muhammad Naquib ternyata lebih komprehensif dan luas dari segi falsafah dan kaedahnya yang juga membantu menyelesai beberapa masalah penting dan memutarakan tafsiran baru mengenai sejarah Islam di Alam Melayu.
Dalam buku terbaru Historical fact and Fiction ini, al-Attas telah mengemukakan tafsiran baru mengenai kisah Merah Silau; keterangan sejarah yang membuktikan Semut Besar adalah suatu yang benar, bukan rekaan; identiti raja Muslim pertama bagi kerajaan Samudra-Pasai; asal-asul perkataan Melayu bagi nama Sumatra; adat resam Melayu dalam amalan mewariskan takhta diraja ketika pertengahan abad ke-14 Masehi. Beliau juga memberi suatu penjelasan baru bila dan bagaimana Parameswara memperoleh gelaran diraja Jawa, iaitu Parameswara; apakah nama gelaran diraja Melayu ketika beliau memberontak menentang Majapahit; bila dan di mana beliau memeluk Islam, dan siapakah mubaligh yang mengIslamkannya; nama Muslimnya yang sebenar; peranannya yang utama berbanding dengan Adityawarman dalam menetapkan asas bagi kelahiran kerajaan Melayu yang baru; penubuhan Melaka, asal usul nama Melaka dan maknanya; cerita rekaan mengenai pohon melaka yang kononnya menjadi punca kepada penubuhan Melaka; makna sejarah dan faham utama tentang sejarah.
Di dalam buku ini Al-Attas juga menjelaskan bahawa identiti orang Arab adalah berasaskan silsilah, bukan berasaskan suku kaum; para pelopor yang membawa dan menyebarkan Islam di Alam Melayu pada zaman awal dan zaman kemudiannya serta nama-nama dan silsilah-silsilah mereka yang diperolehi melalui sumber-sumber Melayu, Jawa, Sulu, Moro, dan Arab (Hadrami); penyelesaian terhadap masalah mengenani sejarah Sulu dan Mindanao yang selama ini tidak dapat diselesaikan serta identiti sebenar Tuan Masha’ika dan Tuhan Maqbalu; kenyataan sejarah dan bukti yang bersifat badihi yang menunjukkan bahawa Islam yang tersebar di Alam Melayu adalah berasal dari Selatan Tanah Arab (Hadramaut); mubaligh-mubaligh Islam tersohor di Alam Melayu ketika abad ke-12 hingga abad ke-16; dan penciptaan abjad Melayu-Arab dan tulisan Jawi berasaskan sistem bunyi (vokal) Arab (Hadrami).
Sifat Istiqamah dalam Pemikiran dan Kaedah
Makalah ini cuba meringkaskan falsafah dan kaedah pengkajian sejarah seorang sarjana terbesar kita ini. Justeru kerana kesuntukan masa, makalah ini hanya mengutip beberapa contoh bagi membuktikan titik-titik persoalan yang dibincangkan. Buku terbaru beliau ini sesungguhnya menegaskan dan menambahbaiki lagi semua dasar-dasar penting yang dipeganginya selama lebih 40 tahun secara penuh istiqamah. Sikap istiqamah untuk sekian lama dalam kehidupan seseorang, terutama dalam kehidupan sarjana semasa memang jarang terdapat. Pegangan terhadap dasar-dasar penting kehidupan termasuk ilmu dan agama sering berubah-ubah, kononnya kerana berdepan dengan penemuan data-data baru dari seluruh pelusuk dunia dengan jumlah yang banyak dan kadar yang cepat.
Sebenarnya sikap istiqamah mencerminkan dua kemungkinan saling berlawanan. Satu yang tidak baik, satu lagi sebaliknya. Pertama ialah kejumudan luar biasa yang degil berubah walau diasak oleh data, tafsiran dan kebenaran baru yang lebih baik; kedua ialah kebenaran mutlak yang diyakini berdasarkan kerangka keilmuan lengkap dan mendalam sehingga tidak tergugat oleh segala maklumat dan tafsiran baru: malah data-data dan tafsiran baru hanya meneguhkan lagi tafsiran dan kebenaran sebahagian besar yang dipegangi selama ini. Perobahan dalam hal ini hanya melibatkan penghuraian, pemurnian, dan penghalusan dasar-dasar pemikiran dahulu, bukan melibatkan penukaran dasar. Terdapat kemungkinan ketiga yang sentiasa berobah-robah mengikut maklumat dan tafsiran terkini. Hal ini memang kerap berlaku yang menandakan kekeliruan dalam kerangka ilmu pengetahuan hasil dari pengelutan jiwa yang berada dalam keadaan syak dan zan.
Dalam konteks ini sikap istiqamah SMN al-Attas tentang falsafah dan kaedah pengajian sejarah termasuk dalam golongan kedua yang baik tadi. Sikap ini kerap digelar oleh pengkritiknya sebagai berfikiran sempit dan tidak dinamik kerana mereka gagal menumbangkan hujjah-hujjahnya secara ilmiah dan lebih munasabah.
Hubungan Pandangan Alam dengan Epistemologi
Tidak dapat dinafikan bahawa falsafah sejarah SMN al-Attas adalah cerminan dari pandangan alam serta epistemologi Islam, yakni kerangka ilmu yang muncul darinya. Islam menerima keupayaan panca-indera yang sejahtera, akal sihat dan laporan yang benar sebagai saluran ilmu pengetahuan yang sah bagi manusia. Hakikat ini jelas terakam dalam al-Qur’an dan hadis Rasullulah SAW dan di dalam kupasan akidah Islamiah khususnya yang disimpulkan oleh Abu Hafs Najmuddin al-Nasafi (kurun ke 12M) yang digunapakai di Alam Melayu selama ratusan tahun.
Seperti semua ilmuwan dan sarjana Islam yang berakar dalam tradisi Ahlussunnah Wal Jamaah ini, Syed Muhammad Naquib al-Attas juga menayangkan kerangka keilmuan ini dan diterapkan kepada falsafah dan metodologi pensejarahannya. Beliau menggunakan hujjah-hujjah yang berasaskan data emfiris, logika yang sangat berbekas, dan pengalaman-pengetahuan pribadi serta intuisi yang mencerahkan. Kerangka dan kaedah ini bukanlah sesuatu yang harus dipetak-petakkan, malah bagi al-Attas, pendekatan keilmuan yang difahami dan diamalkannya ialah bersifat tawhid (mempersatukan). (al-Attas, Prolegomena to the Metaphysics of Islam, 1995, ms 3-4)
Kedudukan Sejarah Yang Penting
Sejarah adalah suatu bidang yang amat penting bagi SMN al-Attas. Inilah yang pernah diisyaratkan sekitar 40 tahun lalu dalam muka Dedikasi bukunya yang sangat bermakna dan berpengaruh, Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu (1972). Ketetapan pegangannya itu terbukti apabila beliau mengulanginya dalam muka Dedikasi dalam buku terbarunya ini, Historical Fact and Fiction (2011):
“He in whose heart no History is enscrolled,
Cannot discern in life’s alloy the gold
But he that keeps the records of the Dead
Adds to his life new lives a hundredfold.”
“Hati yang hampa tiada mengandung Sejarah Bangsa
Tiadakan dapat tahu menilai hidup yang mulia
Penyimpan Khabar Zaman yang Lalu menambah lagi
Pada umurnya umur berulang berkali ganda”
(Dalam muka Dedikasi, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, 1972)
Beliau menganggap Sejarah sangat penting dari sudut memahami dengan sebenarnya perjalanan jauh sesuatu bangsa, memahami pencapaian-pencapaian agung dan mengelak kesilapan-kesilapan masa lalu, dan mengambil iktibar yang juga dianjurkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an dan ramai sarjana.
Sejarah begitu penting bagi beliau khususnya bagi para pemimpin umat Islam sejak beberapa abad kebelakangan ini kerana kejahilan dan kekeliruan tentang sejarah sebenar peranan Islam boleh menimbulkan keraguan tentang kebenaran ajaran Islam serta kebaikannya kepada manusia dan seluruh makhluk di Alam Raya ini. Bagi beliau sejarah Islam sebagai sejarah pengislahan manusia sejagat (Islam as World History) adalah fardu ain bagi golongan terdidik dari kalangan umat Islam bagi membuktikan dengan tepat bahawa Islam telah menyumbang secara bermakna dan berterusan bagi kebaikan umat manusia samada Muslim atau tidak, secara langsung atau tidak langsung.
Malah beliau juga menekankan peri pentingnya golongan terdidik Islam memahami sejarah bangsa-bangsa besar di dunia. Selain itu apabila beliau merencana dan melaksanakan kurikulum pasca-sarjana di ISTAC dari 1988-2002, sejarah bidang-bidang ilmu yang penting, di samping metodologi masing-masing, juga diajarkan kepada mahasiswa di Institut itu. Sikap ini tertayang pada jenis dan jumlah koleksi perpustakaan ISTAC yang sangat unik di negara Islam itu.
Keperihatinan tentang peri-pentingnya sejarah yang benar ini menjadi lebih berat apabila Islam dipersalahkan bagi menjelaskan kemunduran dan kelemahan Umat Islam sedunia sejak beberapa abad kebelakangan ini. Terakhir, Islam pula dikaitkan dengan keganasan. Perkaitan Islam dengan hal-hal negatif ini tidak pernah dilakukan terhadap agama-agama lain oleh sarjana dan media massa moden.
Justeru itu, beliau mensyaratkan agar seseorang sejarawan harus memiliki sejumlah ilmu, kemahiran dan kaedah berfikir yang komprehensif. Beliau menyatakan keperluan syarat-syarat yang jarang-jarang ditunjukkan oleh sebahagian besar sejarawan mengenai Islam di Alam Melayu:
Rational estimation is not mere conjecture. It pre-supposes…an authoritative knowledge of the religion under investigation, its worldview and the languages that project (it)…, its symbols and their correct meanings; its adherents and their cultural and traditional ways, its religious and intellectual tradition, and sound imagination and method of rational and empirical analysis….” (Historical Fact and Fiction, ms xiv)
Dalam semua karyanya tentang pelbagai perkara berkaitan Islam di Alam Melayu, terutama dalam karya terbaru yang amat penting ini, al-Attas membuktikan peranan positif agama ini kepada pengislahan jiwa dan rupa umat Islam di Rantau. Islam telah berjaya menyatukan ribuan pulau dan daerah serta suku bangsa di bawah suatu lingua franca ilmiah, Bahasa Melayu, suatu mazhab fikah Shafii dan mazhab akidah al-Asyaari; membawa perubahan kemanusiaan dan peradaban akli dan lebih sejagat; serta semangat kebangsaan yang lebih inklusif, tidak tribalistik dan jarang menzalimi orang-orang lain yang tak seagama.
Sejarah adalah Satu Bidang Ilmu
Salah satu teras Pandangan Alam Islam serta akidahnya ialah penekanan tegas keupayaan manusia mencapai keyakinan dalam ilmu, mengikut saluran-salurannya yang khusus. Pandangan Alam ini juga menolak sekeras-kerasnya sikap yang menafikan keupayaan manusia mencapai keyakinan, dan yang memuja agnotisisme, relativisme dan subjektivisme yang dida’ayahkan golongan Sofis dulu dan semasa. Aspek ini sangat mempengaruhi kaedah ilmiah al-Attas dalam semua bidang kajiannya termasuk bidang sejarah.
Dalam satu karya sejarahnya yang awal, The Correct Date of the Terengganu Inscription (1970), beliau menegur keras sikap yang memasarkan “keraguan yang merimaskan” (“pestilential doubt”) beberapa sejarawan Barat seperti C.O Blagden dan G.W.J Drewes mengenai tarikh sebenar yang tercatat pada Batu Bersurat Terengganu yang sangat penting dan bermakna itu. (Terengganu Inscription, ms 4).
Tentang laporan yang benar sebagai satu saluran ilmu pengetahuan yang menyakinkan, al-Attas contohnya menerima hadis yang sangat terkenal walaupun ditolak sebahagian ahli Hadis sebagai sahih dan historis. Bagi beliau, hadis “Tuntutlah ilmu walau ke negeri Cina” adalah sahih kerena “ tiada sebab yang sah bagi sejarawan menolak bahawa Baginda ( SAW) pernah melafazkan kata-kata yang membawa makna tersebut, kerana khabar yang datang dari para sarjana berwibawa dan terpecaya adalah termasuk bukti sejarah.” (HFF, 33). Di samping itu, negara Cina sudah terkenal sebagai sebuah tamadun ulung yang diketahui oleh orang Arab sejak dari zaman Nabi lagi. (HFF, 33).
Kaedah Emfiris-logika
Dalam buku ini al-Attas sekali lagi membuktikan penguasaannya tentang fakta empirik yang “self evident” atau badihi (HFF, ms 135) serta kehebatan pemikiran logik dan analisanya apabila beliau menghuraikan mengenai nama-nama bagi hari-hari dalam seminggu dalam bahasa Melayu, huruf Jawi yang bersifat Arab-Melayu, nama-nama orang Islam tempatan di Alam Melayu, bunyi bacaan bahasa Arab orang Islam tempatan, dan jumlah penduduk Arab dari keturunan Rasulullah SAW khususnya melalui Imam Ahmad Isa al-Muhajir (meninggal 961M) dan Imam Muhammad Sahib Marbat (m. 1156M) yang sangat ramai di Alam Melayu: semuanya membuktikan peranan pengislaman yang awal dan efektif oleh golongan mereka dari Hadhramaut terutama sejak kurun ke 12M. Terdapat sebahagian dari mereka yang datang melalui Campa, dan India.
Begitu juga tentang kesilapan sejarawan yang mengatakan bahawa al-Malik al-Salih ( wafat 1296M) adalah pemerentah Islam pertama Samudra-Pasai (HFF, ms 16), sedangkan al-Attas menggunakan laporan seorang sejarawan tempatan berwibawa Sayyid Alawi bin Tahir al-Haddad yang menziarahi perkuburan al-Malik al-Salih itu dan menemui sebuah kubor al-Malik al-Kamil berdekatan di situ yang wafat lebih awal, yaitu pada tahun 1210M. (HFF, ms 16-17).
Al-Attas juga mendedahkan bagaimana seorang sejarawan berpengaruh seperti SQ Fatimi yang memasukkan gambar batu nisan yang mengukir nama al-Malik al-Zahir dan tarikh wafatnya bersamaan 1326 M boleh menulis bahawa batu nisan itu menandakan kubur al-Malik al-Salih yang wafat 30 tahun terdahulu! (HFF ms 29-30)
Tentang asal nama Sumatra dari Semutraya yang terkaitkan dengan kisah Merah Silau melihat semut sebesar kucing. Al-Attas menggunakan bentuk-bentuk ejaan nama itu dalam teks-teks lama berbahasa Arab dan bukan Arab (HFF, ms 6-12). Beliau juga menggunaka laporan dari teks Arab, yaitu Ajaib al-Hind oleh Buzurg ibn Shahriyar dari abad ke 10M yang merakamkan laporan seorang yang bernama Muhammad ibn Babishah bahawa terdapat semut-semut yang sangat besar di utara Sumatera terutama di Pulau Lamri. (HFF, ms 12).
Cara mereka-cipta lima foneme Melayu dalam huruf Jawi: nya, ga, cha, nga, pa yang terilham olehnya dari huraian Ibn Khaldun dalam Muqaddimah, tentang penyebutan suara “g” dalam loghat bahasa Berber sebagai huruf Arab “kaf” dengan menambahkan satu titik dari huruf “jim.” (HFF ms 137-138).
Beliau menujukkan bunyi ch dalam abjad Melayu-Arab berada di antara huruf ta dan jim: 2 titik dari ta ditambah pada 1 titik di bawah jim menjadikan cha. Bunyi ng berada di antara huruf ghayn, nun dan kaf bertitik (yakni ga). Dengan menambahkan 1 titik dari nun dan 1 dari kaf bertitik (ga) pada 1 titik diatas gyan, maka terciptalah nga. Beliau juga menghuraikan bagaimana huruf-huruf lain diciptakan seperti nya, dan pa. (HFF, 137-138).
Kaedah Luas Pandangan Alam Islam dan Adat Resam Kebudayaan Islam dan Kerajaan Melayu Awal
Penguasaan beliau tentang tradisi dan kebudayaan Islam dipergunakannya bagi menyelesai beberapa perkara asas yang sekian lama dipermasalahkan oleh sebahagian sarjana.
Hadith pengislaman Alam Melayu yg terdapat dalam hikayat terawal berbahasa Melayu, Hikayat Raja Pasai, tidak diambil serius oleh sarjana samada Muslim atau bukan Muslim. Hadith ini mengisahkan Rasulullah SAW memerintahkan para sahabat membawa agama Islam ke Samudra selepas wafatnya SAW dengan membawa alat perkakas kerajaan. Mereka disuruh singgah ke Mengiri dan mengambil seorang fakir untuk di bawa bersama. Hikayat itu juga menceritakan selepas kewafatan Baginda Rasulullah SAW, Syarif yang di Mekkah mendapat berita tentang Samudra. Syarif itu diperintahkan oleh “Khalifah Syarif” membuat persiapan menghantar rombongan memenuhi suruhan Nabi itu (HFF, 3-4; Hikayat Raja Pasai, Yayasan Karyawan, ms 13-14).
Al-Attas menerima laporan ini dengan pegangan yang meyakinkan berdasarkan ajaran agama Islam tentang dakwah Islamiah dan tentang pengetahuan sangat baik orang-orang Arab tentang Alam Melayu lama sebelum Islam. (HFF, 2-5). Beliau juga memberikan pelbagai bukti bahawa di Mengiri (Monghyr) di Timur Jauh India sejak kurun 8-9M lagi telah terdapat sangat ramai orang-orang Arab Islam dari keturunan Abu Bakar dan Ali ibn Abi Talib (HFF, 19-23).
Beliau juga menggunakan ajaran dalam akidah Islam berteraskan bahawa Imam atau pemimpin haruslah dari golongan Quraish bagi menyelesaikan identiti dan gelaran beberapa pemerintah Muslim awal di Alam Melayu termasuk di Semudra-Pasai, yaitu al-Malik Muhammad al-Taymi al-Qurayshi (HFF, 2) bukannya Sultan Muhammad (HFF, 18-19, 25) , dan bukannya Merah Silau.
Begitu jugalah, pengetahuan mendalam tentang seni tulisan Jawi membantu beliau menyelesaikan masalah besar tarikh sebenar Batu Bersurat Terengganu. Apabila sarjana Barat menyatakan terdapat pelbagai kemungkinan perkataan tambahan selepas frasa tahun Hijiriah “Tujuh Ratus Dua”, beliau menegaskan bahwa bentuk kelonggaran tulisan “Tujuh Ratus Dua” (yang menyamai 1303M) yang merupakan tiga perkataan terakhir di tepi Batu ini menafikan kemungkinan adanya perkataan tambahan selepas itu. Ini kerana seni tulisan Jawi membenarkan penulis mengetatkan huruf-huruf supaya perkataan atau frasa penting tidak terputus. (Terengganu Inscription, ms, 9, 12)
Pengetahuannya tentang makna shahid yang luas dan mendalam memberikan keyakinan kepadanya menghuraikan istilah tersebut yang tertulis pada batu nisan Puteri Fatimah, puteri Raja Cermin, yg terdapat di Leran bertarikh hijriah bersamaan 1082M, dan yang terdapat pada batu nisan al-Malik al-Zahir bertarikh hijriah bersamaan1326 M. Beliau menegaskan bahawa istilah shahidah pada batu nisan Fatimah dan syahid pada batu nisa al-Malik al Zahir itu kerana mereka wafat jauh dari negeri masing-masing. (HFF, ms 27-28).
Begitu juga pengetahuannya tentang adat pertabalan Raja-Raja Melayu membantu beliau menyelesaikan masalah kekhilafan dalam teks Ibn Batutah tentang identiti Raja Samudera-Pasai yang ditemuinya. (HFF ms 31-32) Ibn Batutah dikatakan melawat Pasai dan menyaksikan perkahwinan seorang putera al-Malik al-Zahir bernama Ahmad pada tahun 1346M. Al-Attas menegaskan al-Malik al-Zahir telah wafat pada tahun 1326, tetapi para pembesar menamakan beliau sebagai Sultan yang memerintah pada waktu itu. Ini kerana mengikut adat pertabalan Raja-Raja Melayu, seperti di Melaka, seorang putera yang dewasa dari permaisuri hanya akan ditabalkan sebagai Sultan apabila putera itu melahirkan seorang anak lelaki yang bakal menggantikan beliau. (HFF, ms 31).
Fakta dan Kebenaran
Dalam karyanya yang sangat penting, Prolegomena to the Metaphysics of Islam, al-Attas membicarakan tentang Islam dan Falsafah Sains. Di dalamnya beliau menghuraikan betapa dalam pandangan alam Islam, fakta dan kebenaran itu tidak semestinya sama. Tidak semua fakta itu benar, jika fakta tersebut tidak ditafsirkan dan diperlakukan di luar pandangan alam Islam.
Dalam karya itu juga beliau mengutarakan satu gagasan sangat penting dan berguna dalam perencanaan dan kegiatan ilmiah termasuk bidang Sejarah. “Terdapat batas-batas kebenaran bagi setiap ilmu pengetahuan” (“There is a limit of truth to every object of knowledge”).
Gagasan ini memang terinspirasi dari ajaran al-Qur’an dan tradisi keilmuan Islam yang merumuskan gagasan ilmu bermanfaat dan skop ilmu kepada fardu ain dan fardu kifayah bagi mengelakkan pembaziran umur seorang mengkaji ilmu-ilmu yang tidak bermanfaat bagi dirinya dan bagi masyarakat seluruhnya.
Tentang fakta sejarah lampau, al-Attas menegaskan bahawa fakta harus ditafsirkan semata-mata bukan pada kehadirannya di luar minda, sebagai kewujudan yang objektif, tetapi harus diambil-kira nilainya:
“To test the accuracy of the explanation is not necessarily achieved by seeing whether the fact corresponds to a reality which is already known to us now. To find coherence in the explanation of facts described by history cannot be free of judgments that involve value.” ( HFF, ms xii)
Hakikat ini telah dinyatakan beliau pada tahun 1970an dalam Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu apabila mengkritik tren sesetengah sejarawan yang asyik mengumpulkan fakta, terutama yang bersifat runcitan. Katanya:
“ Bahawasanya ternyatalah konsep tugas seorang ahli sejarah itu bukanlah mengkaji, mencatat, dan melaporkan segala hal yang terjadi dalam meriwayatkan dan mentafsirkan kehidupan dan nasib sesuatu bangsa; akan tetapi ia harus memilih apa yang hendak dikajinya, ia harus mengasingkan apa yang hendak dicatatnya dari bahan-bahan tiada terbatas itu, ia harus merumuskan apa yang hendak dilaporkannya dengan tujuan bagi menayangkan gambaran yang terdiri daripada sifat-sifat tertentu yang akan merupakan hakikat bangsa itu.” (IDSKM, ms-2-3)
Dalam konteks alam Melayu, data-data sejarah lampau sangat berkurangan, justeru itu beliau mencadangkan bahawa kebanyakan dari tafsiran dan penjelasan kita tentang peristiwa-pristiwa lampau harus bergantung banyak kepada kaedah-kaedah akliah dan bukan inderawiah (empirical) (HFF, ms xiv). Jika tidak, sejarah keagamaan, keilmuan dan kebudayaan tidak akan dapat ditulis. (Ibid, ms xiv).
Teori Manusia Unggul/Great Man Theory
Al-Attas berpegang kepada teori Manusia Unggul sebagai aktor terpenting dalam Sejarah. (HFF, ms 72) Ini kelihatan berlawanan dengan pandangan seorang ahli fasafah Barat yang dilapor mengatakan: “anyman can create History, but only great man write History”.
Pegangan al-Attas ini mencerminkan ajaran Islam dan agama besar lainnya yang memusatkan pengislahan manusia melalui para Rasul. Dan jika kita mengenepikan akhlak mulia dari takrif keunggulan , greatness, dan mengekalkan kriteria perubahan dan pencapaian besar saja, maka semua pemimpim dan sarjana besar dari beberapa orang Firaun, Mesir Kuno, Hannibal, Shih Huang Ti, Hitler, Karl Marx, Mao Tse Tung, Genghiz Khan, Hulagu dan Lenardo da Vinci, Bill Gates, Osama bin Laden adalah Manusia Unggul yang mencipta sejarah kerana merobah kehidupan manusia.
Al-Attas menggunakan teori Manusia Unggul sebagai pelaku penting dan Pembina Sejarah dengan mengaitkan secara istimewa dengan penggunaan istilah “Shajarah” ( disebut “Sejarah” dalam bahasa Melayu) berbanding “Tarikh” dalam bahasa Melayu. Seterusnya beliau menjelaskan, sekali lagi buat pertama kali dalam sejarah keilmuan di sini, pertautan semantik dan sosial, antara konsep Shajarah/Sejarah dengan susur galur, urat akar kekeluargaan ulama’ dan umara’ penting di Alam Melayu yang berasal dari Imam Muhamad Sahib Marbat yang seterusnya bernasab dari Imam Ahmad Isa al-Muhajir, dan Saiyidina Husyain bin Ali bin Abi Talib.
Di antara ilmuwan Islam semasa yang kelihatan berfikiran sama dengan al-Attas tentang Great Man Theory ini mungkin ialah Muhammad Iqbal (m. 1938) dengan konsep Mard Momin, dan Muhammad Fethullah Gulen (lahir 1945) dari Turki. Muhammad Iqbal terinspisari dari al-Qur’an tentun, dan menggunakan gagasan “superman” Friedrich Nietzsche (m. 1900) untuk meneguhkannya. Gulen pernah menulis dalam Statue of the Human Souls (2009) bahawa kebangkitan umat memerlukan “a few dozen heroes.” (Statue, ms. 152,). Di tempat sama beliau juga menulis:
“…all renaissance worldwide have been the result of…few individual geniuses…; they did not arise from the effort and movement of the masses. Just as in the years immediately following the advent of Islam, some renewals and changes were the result of not more than a dozen exceptional souls and their intelligence and ideas” during the Umayyads down to or time”. (Statue, ms. 27)
Peranan Intuisi
Dalam pandangan alam Islam dan kerangka epsitemologinya, intuisi adalah sesuatu yang asas dalam mencapai keyakinan dan penerimaan ide-ide. Jiwa yang serius berfikir menyelesaikan masalah-masalah besar akan sentiasa memusatkan perhatiannya kepada masalah itu tanpa mengira tempat dan waktu.
Apabila beliau mahu menulis sesuatu, al-Attas akan sentiasa berfikir serius tentang hal itu. Selama dua tahun ketika menyiapkan manuskrip buku terbaru ini beliau akan sentiasa bercakap dan mengulangi tanpa jemu tentang beberapa aspek yang sedang dikajinya itu setiap kali saya menziarahinya di kediamannya. Beberapa orang muridnya menyatakan mengalami hal yang sama.
Apabila beliau sedang menyiapkan Syarah tentang karya Hujjatul Siddiq oleh Syeikh Nurudin al-Raniri pada awal 1980an, al-Attas membuat kajian di Perpustakaan Universiti Chicago. Dalam beberapa pertemuan dengan saya di sana beliau mengakui amat sukar tidur sebab memikirkan maksud penulis asal yang sedang disyarahkan itu. Dalam usaha bersungguh-sungguh memahami maksud sarjana aging yang dikajinya itu beliau seakan-akan berbicara dengan al-Raniri sendiri.
Beliau pernah menyatakan kepada saya apabila menulis tentang episod-episod sejarah, beliau seolah-olah dapat melihat dengan mata hatinya rentetan-rentetan semua peristiwa penting dalam episod berkenaan. Hal yang sama juga berlaku apabila beliau merancang dua kampus ISTAC di Jalan Damansara dan Persiaran Duta yang indah dan berperibadi unik itu. Beliau dapat membayangkan setiap sudut dari bangunan itu dan semua yang ingin diletakkan di dalamnya seperti seorang penghias dalaman dan juru lanskap.
Sebenarnya dalam ilmu jiwa Islam, akal insani memiliki beberapa kekuatan (quwwah) atau fakulti yang saling berkait. Jiwa (roh) adalah diri insan itu sendiri: akal, nafs, qalb dan roh. Gambaran yang rasional atau akli tentang sejarah silam dan tentang bangunan berseni terhasil dari kegiatan jiwa khususnya dari fakulti khayalan akli (cognitive imagination) dan khayalan seni (sensitive imagination).
Jiwa manusia mencapai ilmu pengetahuan atau ide-ide melalui proses intuisi. Apabila sesorang manusia memikirkan sesuatu secara bersungguh-sungguh, yakni memerah tenaga akalnya, menelusuri setiap bukti dan hujjah dalam fikirannya bagi menyelesai kebuntuan dan kekusutan tentang isu-isu yang difikirkan. Pembacaan, perbincangan, penyelidikan dan segala usaha memecah masalah itu sesungguhnya menyediakan jiwanya untuk menerima makna atau ilmu yang dianugerahkah Allah swt. Usaha-usaha ini disebut sebagai pergerakan jiwa mencapai makna tersebut.
Adab Ilmiah
Satu ciri falsafah dan kaedah ilmiah al-Attas, termasuk tentang Sejarah ialah adab yang mencerminkan sikap bijaksana, berani, sederhana dan adil. Malah inilah yang mencirikan seluruh perjuangan keilmuannya yang terzahir dari kehidupan peribadi dan kepimpinan institusinya. Beliau tidak membuang waktu menilai dan mengkritik tokoh dan sumber-sumber kecil, tetapi memusatkan kepada sumber dan tokoh-tokoh muktabar dalam hal-hal tertentu. Kritikan-kritikan yang tegas dan kadang-kadang keras terhadap penafsiran sesetengah sarjana (dari Barat atau Timur) atau aliran pemikiran tidak bermakna beliau tidak mengiktiraf beberapa kebaikan sumbangan mereka. Hal ini dinyatakan dengan jelas di awal buku ini:
“European historians of the Malay Archipelago…have meticulously researched and brilliantly elaborated their cogent findings with such diligent and inspiring scholarship that evokes due praise. We must sincerely acknowledge their wonderful intellectual contributions and affirm what is true in their interpretation of our history which they have gradually set in the crucible agreed among themselves. But there are certain problems of knowledge and methodology that we must question which they and their followers from among our own scholars have caused to arise in our understanding of our history….” (HFF, ms xi).
Penting ditegaskan bahawa pandangan alam Islam dan kerangka serta kaedah keilmuan al-Attas membuat beliau berlaku adil kepada sumber-sumbernya. Beliau tidak bersikap subjektif dan relatif (sofistis). Penegasannya tentang peranan Islam dalam sejarah dan kebudyaan Melayu bukan semata mata kerana beliau seorang Islam; pembelaannya kepada peranan orang Arab dalam pengislaman di Alam Melayu khususnya dari abad 8-16M bukan kerana hanya beliau berdarah Arab dan dari titisan darah Rasalulullah SAW; kritikannya terhadap sebahagian ilmuwan Barat yang berpengaruh bukan bermakna beliau anti-Barat. Yang amat jelas bagi saya, ialah penegasan dan pembelaan tersebut berdasarkan data-data emfiris, pemikiran logika yang tinggi dan pengalaman serta pengetahuan pribadi yang unik.
Penutup
Sesungguhnya sarjana yang menghasilkan buku ini adalah aset besar bagi Umat Islam khususnya bagi bangsa Melayu yang kelihatan baru mula memahami dan cuba mengiktiraf sumbangan dan jasanya dalam pelbagai dimensi.
Menghadapi gelombang besar globalisasi tanpa kefahaman sebenar dan mendalam tentang sejarah bangsa terutama yang melibatakan peranan Islam di Alam Melayu ini boleh menyumbang kepada kekeliruan kewibawaan Islam sebagai pemersatu dan pembina bangsa dan tamadun, dan akan merumitkan langkah-langkah kita ke hadapan dengan tegas dan yakin. Penerbitan hampir semua buku-bukunya di negara ini membuktikan bahawa karya bertaraf dunia bukan seharusnya diterbitkan oleh institusi luar Negara dan di Barat, malah oleh institusi tempatan jua.
Buku Historical Fact and Fiction ini harus diterjemahkan ke bahasa Melayu dan pelbagai bahasa Islam lainnya dan dibincangkan dengan serius.
Sekian
(CASIS)
UTM International Campus Kuala Lumpur
Kertas kerja yang dibentangkan pada Seminar Khas Sejarah Alam Melayu: Antara Fakta dan Khayalan, anjuran CASIS di Bilik Jemaah UTM International Campus Kuala Lumpur, 9hb Sept 2011. Seminar Khas ini bersempena pelancaran buku terbaru Tan Sri Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas, Historical Fact and Fiction (Skudai: UTM Press, 2011) oleh DYMM Canselor UTM Tuanku Raja Zarith Sofiah bin Almarhum Sultan Idris Shah pada hari yang sama. Kertas ini akan dikemaskan lagi untuk tujuan penerbitan dalam waktu terdekat.
sumber:kembara bahasa
The Turkish model A hard act to follow
The Turkish model A hard act to follow
In many ways Turkey’s Islamists seem to have got things right. But it took them a long time to emerge from the country’s army-guided secularism
PALE,
bespectacled and polite, Bekir Berat Ozipek, a young professor at
Istanbul’s Commerce University, is no street-fighter. But he was
excited by the heady atmosphere he experienced on a recent trip to
Egypt. He and two fellow Turkish scholars went to a conference at the
University of Cairo where their ideas on civil-military relations
were keenly gobbled up.
Then
late one night, on the eve of a big protest, they went to Tahrir
Square, the heart of Egypt’s uprising. They loved what they found:
young people directing traffic, exuberant songs and slogans, a joker
imitating ex-President Hosni Mubarak. Then they dived into a
restaurant, where their chat about Egypt’s political system was
joined by youngsters at the next table, as well as the waiter. Mr
Ozipek thought he was living in the era of Voltaire.
A few
days earlier another Turkish-Arab encounter took place. Ahmet
Davutoglu, Turkey’s foreign minister, was winding up a visit to
rebel-controlled Libya when he decided, to his minders’ alarm, to
go to the central square of Benghazi, which like its Cairene
counterpart is called Tahrir, or Liberation. As the crowd chanted
“Erdogan, Turkey, Muslim”, he brought greetings from his prime
minister, Recep Tayyip Erdogan, and told them: “We have a common
future and a history.”
From
North Africa to the Gulf, the region seems to be going through a
Turkish moment. In years past Turkey’s spotty democracy was often
cited to prove a negative: the Turkish case (along with Indonesia’s
and Malaysia’s, also with reservations) showed that Islam did not
pose an insuperable barrier to multiparty democracy. But nothing much
flowed from that observation—until the Arab spring. Turkey is now
being studied by Arabs as a unique phenomenon: a movement of moderate
Islamists, the Justice and Development (AK) party, has overseen an
economic boom, boosted the country’s standing and shown that the
coming to power of pious people need not mean a dramatic rupture in
ties with the West.
Whatever
the flaws of the Turkish experiment, it is clearly true that Turkey
under the AK party presents a more benign picture than many other
versions—real and hypothetical—of Islamist rule. The country has
gained influence in the Middle East by keeping cordial ties with Iran
and standing up for the Palestinians. But there is no suggestion that
it will leave NATO or cut diplomatic links, however strained, with
Israel. Life has been made easier for pious Muslims in ways that
secular Turks dislike; but so far, at least, Turkey is a long way
from any Iranian-style enforcement of female dress, let alone a
clerical class that has the final say in all big decisions.
For
Western observers of the Middle East, an evolution in a Turkish
direction—towards relative political and economic freedom—would
be a happier outcome than many others. So is there any reason why the
Arab countries, having passed through their current upheavals, should
not live happily, and Turkishly, ever after?
In fact,
there are many reasons to be cautious about expecting Arabs to follow
Turks. Turkey’s moderate Islamism did not evolve overnight. Its
emergence, and taming, took a long time; it depended on many
countervailing forces, including an army which was firm in its
defence of a secular constitution, and was strong enough, at least
until recently, to deter any imposition of Islamic rule (see
article).
Both in
Turkey and Egypt veterans of political Islam have seen a mixture of
repression and limited participation in politics—but in Egypt the
repression was harsher and the opportunities to practise democracy
fewer. Albeit with fits and starts, Turkey’s Islamists had already
learned some political lessons when they took power in 2002. And
compared with many other politically active armies, Turkey’s has
played a disinterested role. After taking power in 1980, the army
moved fairly soon to restart multiparty politics and launch a
free-market experiment. It did give a sop to Islam by introducing
religion in schools; but that was a modest concession, made from a
position of strength.
Compared
with its Arab counterparts, Turkey’s secular order has deep roots,
going back to the creation of a republic by Mustafa Kemal in 1923.
Modern Turkey’s defining event—the defeat of a Greek
expeditionary force dispatched with Western backing—was also the
starting-point of a ruthless reform effort whose declared aims
included “fighting religion” and ending the theocratic
backwardness of the Ottomans. For decades afterwards, memory of this
victorious moment was enough to fill secular nationalists with
confidence, and put pious forces on the defensive.
As a
largely devout Muslim nation, Turkey never ceased to produce
charismatic religious leaders, but they had to adapt to the realities
of a secular republic or else face prison or exile. To this day
Turkey’s political and legal system bears the marks of years of
army-guided secularism. Even Turkey’s Islamists remain “children
of the republic”, says Berna Turam, a scholar at Boston’s
Northeastern University.
Guidance
from Fethullah Gulen
These days the religious teacher who wields most influence over the Turks is Fethullah Gulen, who lives in America and forms the apex of a huge conglomerate that includes NGOs, firms, newspapers and college dormitories in Turkey, plus schools across the world. Whatever the ultimate aim of Mr Gulen, his talk is Western-friendly: he mixes the vocabulary of Sufism with language that is broadly pro-business and pro-democracy.
These days the religious teacher who wields most influence over the Turks is Fethullah Gulen, who lives in America and forms the apex of a huge conglomerate that includes NGOs, firms, newspapers and college dormitories in Turkey, plus schools across the world. Whatever the ultimate aim of Mr Gulen, his talk is Western-friendly: he mixes the vocabulary of Sufism with language that is broadly pro-business and pro-democracy.
In
contrast to many Arab Islamists he tries to please Christians and
Jews. Turkish sceptics say the Gulen movement is more fundamentalist,
and less liberal, at its hard core than its benign external face
would suggest. The fate of several journalists who have tried probing
it, and found themselves prosecuted or jailed, lends weight to that
belief. People who criticise the movement can face nasty smear
campaigns.
But
followers of Mr Gulen claim that meetings they held in the 1990s had
a huge influence on Mr Erdogan, persuading him to abandon the idea of
an Islamic state. Mr Gulen made an unusual break with the government
after last year’s killing of nine Turks by Israeli commandos who
swooped on a ship taking supplies to Gaza. He said it was partly the
Turkish side’s fault: the flotilla should not have defied Israel.
Thus, when Mr Erdogan faces pressure from pious mentors, it is not to
be more radical but rather the opposite.
Another
feature of Turkish Islamism is the number of thriving businesses with
ties to the Gulen movement. Among the drivers of Turkey’s
expansion—the country’s GDP per head is three times that of
Egypt, with a similar population—are provincial entrepreneurs. It
is now commonplace to stress the AK party’s roots in the new
Anatolian bourgeoisie, and its appeal to the consumers of the
country’s new-found wealth: people who mix Muslim piety with a
taste for expensive cars. These groups set limits to the AK party’s
ambitions; like most rich folk they favour stability. In the Arab
world there are middle-class Muslims who look with envy at the
confidence of their Turkish counterparts.
Ibrahim
Kalin, an adviser to Mr Erdogan, posits another difference between AK
and political Islam as it emerged in Egypt and Pakistan in the 20th
century. Even when pretending not to, the latter movements always
dreamed of a powerful Islamic government, using the tools of modern
statehood, like universal education, to impose a Muslim order. AK, by
contrast, lives comfortably in a world of “lighter” states, where
other agencies, including NGOs, the private sector and academia can
play a bigger role.
In AK
circles it is common to hear such postmodern talk mixed with
nostalgia for the Ottoman era, when each faith ran its own system of
education and personal law. Ali Bulac, a columnist, argues that
citizens with civil disputes should consider Muslim arbitration: he
says that could be combined with retaining the secular penal code, a
cornerstone of the republic. Muslim democracy
alla turca
is already an unusual creature, and is still mutating.
http://www.economist.com/node/21525408
Sangkal teori peradaban Melayu dan Islam oleh Barat
Sangkal
teori peradaban Melayu dan Islam oleh Barat
BARU dua bulan dilancarkan,
buku Historical Fact and Fiction karya terbaru tokoh
intelektual negara, Prof Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas
sudah mencetus perdebatan yang luar biasa.
Buku yang berkisar mengenai
peradaban Melayu dan Islam itu menarik perhatian ramai pengkaji
sejarah kerana dikatakan membuka dimensi baru dalam kaitan antara
kedua-duanya. Malah tidak keterlaluan untuk disimpulkan buku itu
memberikan interpretasi dan tafsiran baru kepada sejarah Nusantara
dan Alam Melayu.
Ini kerana ia bertentangan
dengan apa yang sudah terakam dalam sejarah negara dan diwarisi dari
satu generasi ke satu generasi. Ia sekali gus menangkis catatan
sejarah mengenai Melayu dan Islam di rantau ini yang sebenarnya
banyak ditulis oleh pengkaji Barat.
Justeru, pertembungan
intelektual antara Dr. Syed Muhammad Naquib dan pengkaji sejarah
Barat menerusi buku inilah yang sebenarnya menjadi titik tarikan
utama kepada pengkaji sejarah untuk menyelusuri sudut pandangan tokoh
intelektual Islam ini.
Bertempat di Universiti
Teknologi Malaysia (UTM) Kampus Antarabangsa, Kuala Lumpur malam
minggu lalu, buku itu sekali lagi melalui siri 'bedah siasat' di
kalangan pengkaji sejarah. Begitu pun sesi kali ini lebih menarik
kerana yang mengupas mengenainya adalah pemilik karya agung itu
sendiri iaitu Dr. Syed Muhammad Naquib.
Tidak hairan, Dewan Jumaah, UTM
malam itu penuh sesak dengan pengkaji sejarah dari dalam dan luar
negara yang tidak mahu melepaskan peluang mendengar wacana yang
disampaikan oleh Tokoh Melayu Terbilang 2011 itu.
Turut bersama-sama hadirin yang
lain ialah Naib Canselor UTM, Prof. Datuk Dr. Ir. Zaini Ujang yang
sebenarnya memainkan peranan penting dalam usaha penerbitan buku itu
di bawah label UTM Press.
Begitu pun tempoh satu jam
setengah malam itu jauh daripada memadai untuk Dr. Syed Muhammad
Naquib berkongsi hasil kajian beliau yang memakan masa berpuluh-puluh
tahun lamanya.
Namun dalam kesempatan yang
penuh berharga itu, beliau sempat menyentuh mengenai beberapa perkara
yang menjadi inti pati serta fokus utama yang dimuatkan dalam buku
tersebut. Antaranya mengenai sejarah sebenar kemasukan Islam ke
Nusantara yang sebenarnya dibawa menerusi misi khas oleh beberapa
pendakwah dari Arab.
Pendakwah itu pula mempunyai
hubungan darah atau salasilah dengan Nabi Muhammad S.A.W. Teori ini
sudah semestinya bercanggah dengan apa yang disebut sejarah sebelum
ini bahawa Islam dibawa masuk ke rantau ini oleh pedagang dari India,
China dan Parsi.
Mengukuhkan teorinya itu adalah
penjelasan bagaimana orang Melayu mampu menguasai bahasa Arab dengan
baik tanpa ada pelat India atau Parsi. Turut disentuh beliau adalah
mengenai pengislaman Parameswara yang sebenarnya berlaku sebelum
wujudnya Kesultanan Melayu Melaka.
Malah, Parameswara juga
dikatakan berbangsa Melayu dengan nama Islamnya Muhammad serta
merupakan anak seorang Raja Palembang iaitu Sang Aji.
Pendedahan yang mungkin
mengejutkan banyak pihak menerusi buku ini juga adalah mengenai asal
usul nama Melaka yang sebenarnya bukan daripada pohon Melaka seperti
yang dipercayai sejak sekian lama. Sebaliknya menurut beliau,
'Melaka' merupakan perkataan yang diambil daripada bahasa Arab yang
bermaksud 'pelabuhan'.
Banyak lagi sebenarnya
teori-teori baru yang didedahkan oleh Dr. Syed Muhammad Naquib
mengenai peradaban Melayu dan Islam menerusi buku ini. Antaranya
mengenai kisah Merah Silau dan Semut Besar; identiti raja Muslim
pertama kerajaan Samudera-Pasai dan asal-usul perkataan Melayu dalam
nama Sumatera.
Turut dikaji adalah amalan
mewariskan takhta dalam adat resam orang Melayu ketika zaman
kegemilangan kerajaan Melayu pada kurun ke-14.
Begitu pun seperti yang disebut
awal tadi, tempoh satu jam setengah sepanjang syarahan perdana malam
itu tidak memungkinkan keseluruhan wacana pemikiran beliau disingkap
satu persatu.
Namun buku ini dengan
sendirinya sudah mencetuskan impak yang cukup besar dalam bidang
teori dan falsafah khususnya dalam bidang sejarah Melayu dan Islam di
negara ini.
Malah, sewaktu pelancarannya
yang disempurnakan oleh Canselor UTM, Raja Zarith Sofiah Sultan Idris
Shah pada 9 September lalu juga, buku ini sudah membuatkan banyak
pihak tersentak.
Tidak hairan sudah ada gesaan
supaya fakta sejarah mengenai Melayu dan Islam yang terkandung dalam
buku teks sejarah pendidikan negara ketika ini dirombak dengan
menjadikan karya Dr. Syed Muhammad Naquib itu sebagai rujukan utama.
Namun perlu diakui usaha itu
bukanlah sesuatu yang mudah kerana sejarah mengenai Melayu dan Islam
itu tidak hanya tercatat di negara ini.
Pengkaji Barat yang merupakan
pemilik asal teori mengenai Melayu dan Islam yang diguna pakai ketika
ini juga sudah semestinya mempunyai dokumentasi mereka sendiri.
Justeru, usaha merubah fakta
sejarah itu tidak mungkin boleh dilakukan tanpa adanya perdebatan
mengenai teorinya di kalangan pengkaji sejarah terlebih dahulu.
Barangkali kerana hakikat itu juga, UTM ketika ini bersungguh-sungguh
membawa buku ini untuk dikaji dan dikupas di peringkat antarabangsa.
Di Indonesia misalnya, buku ini
sudah diangkat dalam beberapa siri wacana oleh ahli akademik di sana.
Agak mengejutkan, teori yang
dibawa oleh Dr. Syed Muhammad Naquib itu turut membuka lembaran baru
dalam perbincangan mengenai Islam dan Melayu di kalangan pengkaji di
sana.
Malah, ada yang mengangkat
beliau setanding dengan Allahyarham Malek Bennabi iaitu pengkaji
sejarah terkemuka dari Algeria. Seperti Dr. Syed Muhammad Naquib,
Malek Bennabi juga pernah mencabar teori keislaman Barat menerusi
karya beliau, Islam in Society and History.
Selepas Indonesia, buku itu
akan dibahaskan pula di Turki dalam masa terdekat serta beberapa
negara Islam lain yang sudah menunjukkan minat.
Namun bagi Dr. Zaini, dalam
keghairahan membawa buku ini menjelajah ke serata dunia, adalah
mustahak untuk ia terlebih dahulu dikaji dan difahami oleh rakyat
Malaysia memandangkan sejarahnya yang terlalu dekat dengan orang
Melayu di negara ini.
Kerana itu katanya, UTM ketika
ini sedang merintis kerjasama dengan Institut Terjemahan Negara
Malaysia (ITNM) bagi membolehkan karya agung ini yang diterbitkan
dalam bahasa Inggeris diterjemah ke dalam bahasa Melayu.
Begitu pun seperti yang
ditegaskan Dr. Zaini, ia mengambil sedikit masa kerana karya ini
merupakan hasil penyelidikan dan usaha terjemahannya perlu dilakukan
dengan berhati-hati.
Namun beliau memberi jaminan,
jika tiada aral melintang, versi terjemahannya akan berada di pasaran
selewat-lewatnya pertengahan tahun depan.
Apa yang boleh dijangkakan,
buku ini dalam versi bahasa Melayu nantinya akan lebih memberi impak
yang lebih besar. Ini kerana ia tidak lagi hanya beredar di kalangan
ahli akademik, sebaliknya sudah menjadi bahan bacaan umum kerana
nilai komersial yang disuntik menerusi terjemahan ke bahasa Melayu.
Adalah menjadi harapan, buku
ini nanti mampu diangkat sebagai bahan rujukan agung yang
memungkinkan sejarah mengenai Melayu dan Islam didokumentasikan dari
kaca mata pengkaji Muslim sendiri.
Dakwah dan Perjuangan Sufi di Alam Melayu
Dakwah dan Perjuangan Sufi di Alam Melayu
Sejarah membuktikan Ahli Tasawuf memainkan peranan
penting di dalam usaha menegak dan mempertahankan agama Allah. Sebaliknya mereka turut mengambil bahagian yang serius di dalam dakwah dan
jihad, malah memberikan sumbangan yang besar dalam perjuangan umat Islam atau
dalam jihad menentang kuffar di medan peperangan, mahupun menentang kemungkaran
dan kezaliman yang dilakukan golongan berkuasa.
Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.
Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian Islam pertama.
Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam.
Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi.
Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.
Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.
Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu, beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat.
Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.
Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.
Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.
Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd. Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun 1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.
Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid, pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.
Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani.
Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin. Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik.
Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.
Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu, ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.
Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.
Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :
Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.
Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian Islam pertama.
Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam.
Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi.
Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.
Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.
Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu, beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat.
Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.
Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.
Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.
Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd. Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun 1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.
Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid, pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.
Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani.
Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin. Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik.
Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.
Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu, ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.
Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.
Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :
“Sesungguhnya
mereka (ahli tasawuf) mempunyai jasa yang besar dalam penyebaran Islam di
daerah-daerah yang jauh terpencil yang belum ditakluki oleh tentera-tentera
Islam atau yang belum dapat ditundukkan di bawah hukum Islam. Di tangan mereka
itulah, Islam tersebar di Afrika, Indonesia, pulau-pulau di Lautan Hindi, China
dan India.”
Demikianlah
beberapa contoh mengenai peranan golongan tasawuf, wali-wali Allah dan pengikut
perjalanan kerohanian di dalam amal dakwah dan jihad. Jelaslah bahawa golongan
tasawuf bukanlah mereka yang hanya berzikir dan beramal semata-mata, malah
berada di barisan hadapan dalam memperjuang dan mempertahankan Islam. Bagi
setengah golongan yang meninggalkan amal-amal seperti ini, bermakna mereka
telah meninggalkan sunnah Nabi SAW dan perjalanan para sahabat (radiaLahu
‘anhum)
.
.
Kajian sarjana Barat yang terbaik sampai kini
tentang perkembangan tariqah-tariqah dan tasawwuf dalam Islam ialah The
Sufi Orders in Islam oleh J. Spencer Trimingham (9). Abad ke 14 dan ke 15 zaman al-Maqrizi garis-garis
perkembangan tariqah-tariqah sufiyyah itu terbentuk dengan jelas nyata dalam
Alam islam.(10). Beliau membuat kenyataan berkenaan dengan “para fuqara’
Ahmadiyyah dan Rifa’iyyah” di Kahirah. Dan lebih kurang pada masa yang
sama golongan Qadiriyyah mula berkembang dan satu cawangan daripadanya dibentuk
di Damsyik pada akhir abad ke 14 Masihi. Maqrizi menyatakan bahawa Azhar
terbuka untuk para sufi dan majlis zikir diadakan di sana.Di kota-kota Islam
lainnnya tariqah-tariqah sufiyyah berkembang mendapat pengikut-pengikutnya.
Antara tariqah-tariqah yang dibicarakan ialah
Suhrawardiyyah - dari nama Abun-Najib al-Suhrawardi rh ‘al-Rifa’iyyah,
Qadiriyyah, al-Syadhiliyyah, al-Kubrawiyyah, al-Yasaviyyah, al-maulawiyyah,
Khawajagan-Naqsyabandiyyah, Chistiyyah, Suhrawardiyyah di India, dengan
cawangan-cawangannya pula. Antaranya ialah tariqah Tijaniyyah, Darqawiyyah
dan cawangan-cawangannya, Ahmadiyyah, Mirghaniyyah, Sanusiyyah.(bab 2, 3 dan 4
karangan Trimingham). Tariqah-tariqah itu tersebar ke Nusantara dengan
kedatangan Islam ke rantau ini.
Antara maklumat-maklumat tentang perkembangannya
boleh didapati dari penyelidikian Martin Van Bruinessen dengan bukunya Kitab
Kuning Pesantren dan Tarekat, (11), Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dengan Penyebaran
Thariqat-Thariqat Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu (12),
A.H.Johns dengan Malay Sufismnya (13), dan huraian klasik tentang
kedatangan Islam di Dunia Melayu bertajuk The Preaching of Islam, karangan
T. W. Arnold (14) , al-Attas dalam karyanya ‘Some aspects of Sufism in the
malay Archipelago,’ dan beberapa artikel dalam JMRAS oleh Dr Drewes dan
lainnya. Termasuk antara yang terpentingnya ialah buku The
Propagation of Islam in the Indonesian-Malay Archipelago, diedit oleh
Alijah Gordon yang diterbitkan oleh MSRI baru-baru ini, yang terdiri daripada
penyelidikan beberapa sarjana seperti Kern, Drewes, dan lain-lainnya.
Antara fakta-fakta yang berfaedah diingatkan
berhubungan dengan perkembangan tasawwuf di Dunia Melayu ialah beberapa tarikh
berkenaan dengan ahli-ahli sufi yang terkemuka Alam Islam. Antaranya ialah
Imam al-Ghazali yang banyak berbicara segi akhlak dalam tasawwuf. Ibn
‘Arabi yang banyak menimbulkan pengaruh kemudiannya (men. 1230 Masihi). ‘Abd
al-Qadir al-Jilani yang menjadi asas tariqah Qadiriyyah (men. 1166 Masihi), dan
Abun-Najib al-Suhrawardi yang namanya menjadi nama bagi tariqah Suhrawardiyyah
(wafat tahun 1167 Masihi).Najmuddin al-Kubra, tokoh sufi Asia Tengah pendiri
tariqah al-Kubrawiyyah, dan berpengaruh terhadap tariqah Naqsyabandiyyah (men.
1221), Abul-Hasan a-Syazili sufi Afrika Utara pendiri tariqah yang memakai
namanya (men. 1258), dan Baha’uddin al-Naqsyaband (men. 1389) dan pendiri
tariqah Syattariyyah (men. 1428-9). (16).
Boleh dikatakan bahawa ajaran Islam yang
disampaikan kepada Dunia Melayu sangat dipengaruhi oleh ajaran tasawwuf. Para
sejarahwan menyatakan bahawa inilah yang menyebabkan Islam menarik kepada
mereka di Asia Tenggara, dan boleh dikatakan bahawa tasawwuf dengan ajaran dan
amalannya menyebabkan berlakunya proses Islamisasi Asia Tenggara, selain daripada
faktor-faktor lainnya.
A. H. Johns ahli sejarah Australia itu menyatakan
bahawa Islamisasi tersebut berlaku dengan adanya dakwah yang cergas dilakukan
oleh para penyebar sufi yang datang bersama-sama dengan para pedagang Muslim. Para
pendakwah yang bersifat sufi ini disebutkan dalam punca-punca pribumi. Berhubungan
dengan perkembangan tariqah dan tasawwuf sumber-sumber paling awal nampaknya
berasal dari akhir abad ke-16.
Nampaknya dalam naskhah-naskhah Islam yang
paling tua dari Sumatera dan Jawa yang ada sekarang yang dibawa ke Eropah
sekitar tahun 1600 ditemui tidak hanya risalah-risalah tasawwuf dan
cerita-cerita ajaib berasal dari Parsi dan India tetapi juga kitab fiqh yang
sahih. (17). Risalah-risalah agama berbahasa Jawa paling tua yang masih
ada sekarang nampaknya menunjukkan adanya usaha mencari keseimbangan antara
ajaran akidah, fiqh dan tasawwuf. Hanya dalam tulisan-tulisan Jawa pada
masa belakangan ini adanya ajaran-ajaran tasawwuf yang jauh lebih kental. Tentang
tariqah nampaknya tidak begitu banyak pengikut sebelum akhir abad ke-18 dan 19.
(18).
Tanah Arab -Mekah dan Madinah Sebagai Pusat
Perkembangan Tasawwuf Asia Tenggara:
Ibadat haji merupakan kemuncak cita-cita kehidupan
Muslim yang taat. Maka Muslimin di Dunia Melayu yang berkemampuan datang
ke Tanah Suci untuk menunaikan ibadat haji mereka, dan dalam masa yang sama ada
dikalangan mereka yang menetap di sana. Nampaknya bilangan meraka yang
menunaikan haji agak ramai berbanding dengan mereka yang datang dari wilayah
lain apa lagi bila diambil kira jaraknya yang jauh dari Dunia
Melayu.Orang-Orang Nusantara yang datang ke sana mempelajari ilmu-ilmu Islam dan
ada di kalangan mereka yang mengambil tariqah daripada para ulama terkenal di
sana, dan kemudiannya membawa ajaran itu pulang ke Nusantara.
Pada abad ke 17 antara ulama yang terkenal itu
ialah Syaikh Ahmad al-Qasyasyi, Ibrahim al-Kurani, dan putra Ibrahim, Muhammad
Tahir di Madinah. Pada abad ke 18 pula ulama Madinah yang terkenal Syaikh
Muhammad al-Samman sangat berpengaruh ke atas oang-orang Dunia Melayu. Pada
pertengahan abad ke-19 ulama dan sufi asli Indonesia, Ahmad Khatib Syambas di
Makkah menjadi pusat perhatian utama orangf-orang Jawa, dan dalam separuh yang
kedua abad yang sama suyaikh-syaikh di zawiyah tariqah Naqsyabandiyyah di Jabal
Qubais di Makkah mengatasi pengaruh ulama lainnya.(23).
Al-Qasyasyi (men. 1660) dan al-Kurani (men. 1691)
merupakan wakil gabungan tradisi India dan Mesir. Di satu pihak mereka pewaris
keilmuan sebagai ulama dari Zakaria Ansari dan ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani dalam
fiqh dan tasawwuf, dan dari segi lain pula mereka mengambil bai’ah menjadi
pengikut tariqah dari India, yang paling berpengaruh antaranya ialah tariqah
Syattariyyah dan Naqsyabandiyyah. Dua tariqah ini mulanya diperkenalkan di
Madinah oleh seorang India bernama Sibghatu’Llah yang menetap di sana sejak
tahun 1605. Al-Kurani, seorang Kurdi, mungkin mengenal persuratan Islam dalam
Bahasa parsi datri India; selain itu ia ahli hadith dan suka pula kepada
metafisika. Dalam beberapa pertelingkahan pendapat yang sengit nampaknya ulama
India menjadikannya sebagai rujukan.Orang Dunia Melayu juga nampaknya demikian
sikapnya.Atas permintaan mereka beliau menulis syarah atas kitab Tuhfah
karangan Burhanpuri, dengan memberi penafsiran aliran Ahlis-Sunnah.
Antara tariqah yang diajarkan oleh al-Qasyasyi dan
al-Kurani tariqat Syattariyyah digemari oleh orang Indonesia.Di Timur Tengah
kedua syaikh ini terkenal sebagai pengikut tariqah Naqsyabandiyyah. ‘Abdu’r-Rauf
yang tersebut di atas murid paling terkenal dari keduanya merupakan ulama
paling terkenal antara murid mereka, tapi mungkin ada ramai lagi murid-murid
mereka itu selain daripadanya. ‘Abdu’r-Rauf dihantar ke Dunia Melayu
sebagai khalifah.
Seorang ulama lagi yang sezaman dengan ‘Abdu’r-Rauf
ialah Syeikh Yusuf Makassar yang dimuliakan sebagai wali utama Sulawesi Selatan. Dia
menghabiskan masanya dua dekad di Tanah Arab dan belajar dengan Ibrahim
al-Kurani dan lainnya dan mengembara sampai ke Damsyik. Beliau mengambil
bai’ah sejumlah tariqah dan mendapat ijazah untuk mengajarkan tariqah
Naqsyabandiyyah, Qadiriyyah, Syattariyyah, Ba’lawiyyah, dan Khalwatiyyah; juga
beliau mengaku pernah mengikuti tariqah Dusuqiyyah, Syadhiliyhyah,
‘Aydrusiyyah, Chistiyyah, Ahmadiyyah, Madsriyyah, Kubrawiyyah, dan lainnya. Setelah
beliau pulang ke Dunia Melayu pada tahun 1670 beliau mengajar apa yang
dikatakannya sebagai tariqah Khalwatiyyah, tetapi berupa teknik kerohanian
Khalwatiyyah dan yang lain-lainnya.Tariqah beliau ini berpengaruh di Sulawesi
Selatan, terutama di kalangan golongan bangsawan Makassar.
Hampir seratus tahun kemudian orang-orang Jawah di
Tanah Arab tertarik kepadaa ajaran ulama yang sangat karismatik iaitu Syeikh Muhammad
bin ‘Abd al-Karim al-Samman (men. 1775) di Madinah.
Syeikh Muhamnmad Nafis al-banjari (dari kalimantan
Selatan) menulis karya penting dalam bahasa Melayu iaitu al-Durrun-Nafis.
Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah merupakan tariqah
gabungan serupa dengan Sammaniyyah, yang di dalamnya teknik-teknik kerohanian
tariqah Qadiriyyah dan Naqsyabandiyyah merupakan unsur utamanya, tetapi selain
dari itu ada juga unsur-unsur lainnya. Tariqah ini adalah tariqah muktabar
yang didirikan oleh ulama Dunia Melayu, Ahmad Khatib Syambas. Beliau yang
menghabiskan masa dewasanya di Makkah sangat dihormati di luar kalangan orang
Dunia Melayu sebagai ulama yang serba tahu yang menguasai fiqh, akidah dan juga
tasawwuf.Ia mendapat ramai murid dan kemudian tariqah ini mengantikan tariqah
Sammaniyyah sebagai tariqah yang paling popular di Dunia Melayu.Setelah beliau
wafat tahun 1873, atau 1875, khalifahnya ‘Abd al-Karim dari Banten mengantinya
sebagai syaikh tertinggi tariqah itu. ‘Abd al-Karim kena kembali dari
Banten ke Mekah untuk mengganti kedudukan syaikh. Dua khalifah utama
lainnya ialah Kiai Tolhah di Ceribon dan seorang kiai di Madura.’Abd al-Karim
adalah pimpinan pusat terakhir tariqah ini.
Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah sekarang ini
merupakan salah satu dari dua tariqat yang memiliki jumlah pengikut yang paling
besar di Nusantara. Yang satu laginya ialah tariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah
yang tersebar ke seluruh Dunia Melayu berkat zawiyah yang didirikan oleh
khalifah dari Maulana Khalid , ‘Abdul ‘Aziz al-Arzinjani di jabal Abu Qubais,
Makkah. Para pengganti ‘Abdullah, Sulaiman al-Kirimi, Sulaiman al-Zuhdi, dan
‘Ali Ridha mengarahkan supaya penyebaran tariqah itu terutama kepada
orang-orang Jawah yang datang ke Mekah dan Madinah dalam bilangan yang sangat
ramai dalam dekad-dekad terakhir abad ke-19. Abad ke-21 memaparkan lepasan penuntut al-Azhar membawa pulang tariqah daripada Mesir.
Perkembangan tariqah-tariqah Syattariyyah,
Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, Rifa’iyyah, Ba’lawiyyah, Khalwatiyyah, Ahmadiyyah
Idrisiyyah, dan Rahmaniyyah di bicarakan dengan lanjut lagi oleh ustaz Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dalam buku barunya Penyebarann
Thariqah-Thariqah Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu,terbitan Khazanah
Fathaniyyah, Kuala Lumpur, 2000. Antara karya yang membicarakan tariqat sufi dan tasawuf di alam Melayu iaitu karya Azyumardi Azra ‘ Jaringan ulama timur tengah
dan nusantara’. The Sufi Orders in Islam oleh J. Spencer Trimingham,
Martin Van Bruinessen dengan bukunya Kitab Kuning Pesantren dan
Tarekat, (11), Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dengan Penyebaran
Thariqat-Thariqat Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu (12),
A.H.Johns dengan Malay Sufismnya (13), dan huraian klasik tentang
kedatangan Islam di Dunia Melayu bertajuk The Preaching of Islam, karangan
T. W. Arnold (14) , al-Attas dalam karyanya ‘Some aspects of Sufism in the Malay
Archipelago,’ dan juga Syekh Ahmad al-Fathani ‘hadiqah al-Azhar’.
Sumber : Sufi Mujahid dll.