Sempunakan ASWJ: Kenapa Perlu Bertarekah?

Sempurnakan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah : Kenapa Perlu Bertarekah?

Telah berlaku satu diskusi saya dengan ustaz di kalangan sahabat yang terkena virus anti tarekah dan tasawwuf. Saya hanya tersenyum dengan persoalan tersebut, namun apa yang membanggakan beliau berani mengemukakan persoalan tersebut secara berhadapan. Selama ini beliau hanya menghentam saya dan tarekah secara jauh, tapi saya tetap berlapang dada kerana mengetahui niat baik mereka.

Mereka memusuhi bukan kerana mereka tidak baik tetapi kerana tiada kefahaman. Pepatah mengatakan 'manusia akan memusuhi apa yang mereka tiada ketahui’. Dalam surah al-Ahqaf, ayat 2, Allah berfirman : “Dan kerana mereka tidak mendapat petunjuk dengannya maka mereka akan berkata : “Ini adalah dusta yang lama”.

Bukan seorang dua, malah saya berdepan dengan ramai orang seperti sahabat ini yang memusuhi tarekah tasawuf tanpa ilmu. Namun alhamdulillah, ramai juga di kalangan mereka yang bersikap agak rasional apabila diberi penjelasan sebenar.

Saya bertanya kepadanya, 'apakah yang beliau faham tentang akidah Ahli Sunnah walj Jamaah (ASWJ)?’. Dia menjawab dengan kaedah Tauhid 3 serangkai, iaitu Tauhid Uluhiah, Tauhid Rububiah dan Tauhid Asma’ wa Sifat yang dimasyhurkan oleh Syaikh yang mulia, Ibnu Taimiyyah (semoga dalam keampunan Allah).

Konsep itu tiada salah jika difahami dengan jalan sifat ketuhanan yang benar. Malangnya ramai yang hanya memahaminya pada konsep penyaksian ketuhanan dan ibadah, sedang konsep rububiyah itu tidak difahami dengan baik. Menerima konsep rububiyah yakni ketuhanan sahaja belum sempurna jika tiada difahami sifat-sifat Allah yang dikehendaki dalam konteks Ahli Sunnah wal Jamaah.

AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Beriman kepada Allah, Sifat dan Asma’nya perlu difahami kerana ia berpecah kepada 73 golongan dalam mentafsirkan akidah, justeru ia hendaklah dihurai mengikut pegangan kaum Salaf. Itulah yang diperjuangkan oleh Syaikh Abu Hassan Asy’ari rahimahullah (260H-324H) dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi rahimahullah (238H- 333H); yakni kembali kepada akidah Salaf dengan menjauhi kefahaman akidah yang berlainan dengan Salaf seperti Mu’tazilah, Jabariyah, Qadariyah, Mujassimah dan lainnya.

Semua akidah beriman kepada Allah tetapi berpecah kepada 73 qaul disebabkan perbezaan pnghuraian tentang Sifat-Sifat Allah. Seperti sifat Kuasa Allah, ada yang mentafsirkan bahawa Allah tiada kuasa lagi dalam hal manusia, manusia yang menentukan segala hal dirinya seperti yang difahami aliran Qadariyah. Ada yang memahami bahawa kuasa Allah yang mutlak dimana manusia ‘majbur’ ertinya tidak berdaya apa-apa, ‘kasab’ atau usaha tiada sama sekali, mereka bagaikan kapas sahaja, baik dan buruk adalah pilihan Allah seperti fahaman Jabariyah.

Maka di atas tafsiran manakah yang mahu dipegang oleh kita dalam bab Kuasa Allah? Hanya beriman kepada rububiyah Allah dengan tiada mengetahui tafsiran yang benar akan menjerumuskan kita kepada akidah yang batil.

Syaikh Abu Hassan Asy’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi adalah Imam ASWJ. Hal ini diakui oleh majoriti ulama di zamannya dan ulama di zaman kemudiannya. Mereka bukan membawa perkara baru tetapi mengajak kepada akidah kaum Salaf yakni generasi awal sahabat. Apa yang membezakan ialah dari sudut metodologi perbahasan sifat tersebut sahaja, agar mudah difahami oleh masyarakat zamannya dan zaman kemudian. Mereka menyimpulkan dalam ijtihad mereka bahawa akidah Salaf yakni ASWJ cukuplah difahami hanya dengan 13 atau 20 Sifat sebagai tunjang akidah ASWJ.

Apa yang menyedihkan, telah berlaku pemisahan ilmu di kalangan umat Islam sehingga dilihat ilmu akidah, fekah, tarekah dan tasawwuf berpecah. Sedang seorang muslim wajib berpegang pada Al-Quran dan Hadis secara keseluruhan, bukan juzuiah. Ilmu akidah, fekah, tarekah dan tasawwuf adalah bersumberkan Al-Quran dan Hadis yang wajib diamalkan untuk menjadi mukmin yang sejati.

Para ulama telah membahagikan tiga asas ilmu penting yang wajib menjadi pegangan seorang muslim iaitu ilmu fardhu ain yang berkaitan akidah, fekah dan ihsan atau adab. Kemudian ilmu fardhu kifayah berkaitan ekonomi, politik, keluarga, sosial, perundangan dan lainnya.

Pendidikan yang pertama wajib dipelajari adalah akidah, sebagaimana yang ditunjuk dan diajar oleh Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam di awal dakwah Baginda di Mekah. Ilmu akidah yang diajar bukan sekadar kefahaman tentang Sifat-Sifat Allah sahaja, tetapi menanam kefahaman tersebut ke dalam jiwa sehingga mencapai ihsan. Ihsan membuahkan kemanisan yang mendalam dalam perasaan keimanan kepada Allah dan Rasul serta segala Sifat-SifatNya.

MEMAHAMI DASAR ASWJ

Berbalik pada persoalan tersebut, ramai para ilmuwan aliran ilmu moden tiada memahami apakah dasar akidah ASWJ. ASWJ adalah akidah sederhana yang menolak melampau dalam pegangan seperti kekuasan diri tanpa perlu bertuhan, sebagaimana fahaman Qadiriah, kehebatan akal mengatasi rukun ketauhidan seperti pegangan Mu’tazilah dan Tuhan semata-mata seperti pegangan Jabariyah.

Hari ini ramai yang mengaku mereka adalah ASWJ, tetapi dalam praktik kehidupan mereka adalah Mu’tazilah, Qadariyah, Jabariyah dan Mujassimah. Dalam masalah praktik akidah, ramai para ulama sendiri mungkin tak lepas walaupun mereka menghafal puluhan matan kitab dan mengamalkan syariat dengan baik.

Sahabat saya bertanya, apakah kaitan tarekah dengan ASWJ? Saya tanya balik, apakah dikatakan seseorang itu sudah bersolat sedangkan dia hanya mengaji kitab bab solat, tapi tak bersolat? ‘Tidak’, katanya. Baiklah, saya tanya lagi, apakah seorang itu dikatakan ASWJ jika sekadar memahami Sifat Allah tetapi dalam kehidupannya lebih berpegang kepada logik akal, pergantungan kudrat diri dan makhluk daripada kekuasaan Allah? Dia menjawab agak lambat “mungkin tidak”.

Justeru, mempelajari Sifat 20 atau akidah ASWJ adalah ibarat memahami rukun dan syarat ASWJ sebagaimana memahami rukun sembahyang, yang belum tentu ia telah mengamalkan dengan jiwa dan perbuatan.

ASWJ ialah fahaman yang menggabungkan Qadariyah dan Jabariyah menjadi satu dalam setiap gerak kerjanya. Tiada boleh berdiri pada Qadariyah semata-mata kerana ialah adalah haram, tiada boleh berdiri di atas Jabariyah semata-mata kerana ia juga adalah haram. Namun apabila bergabung serentak antara Qadariyah dan Jabariyah, maka ia menjadi ASWJ yang hakiki. Ia barulah dipanggil ASWJ yang praktikal, bukan ASWJ dalam bentuk ilmu atau kefahaman semata-mata.

Sebagai contoh, tahi dan darah adalah najis (haram), tetapi diantaranya terdapat susu yang halal untuk diminum. Allah menyatakan, “Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu. Kami memberimu minum daripada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.” (An-Nahl: 66)

ASWJ adalah mereka yang berpegang pada hukum sebab musabab dalam kehidupan, tetapi mata hatinya syuhud (memandang dengan cahaya hati) kepada kekuasaan Allah dalam segala gerak geri walau satu zarah sekalipun. ASWJ menggabungkan dua pandangan; mata zahir melihat nasi, mata batinnya melihat kepada Allah. Tiada ditinggalkan hukum asbab dan musabab seperti kenyang dengan makan nasi, tetapi mata hatinya melihat yang mengenyangkan adalah Allah. Mata batinnya fana melihat yang lain di alam ini melainkan hanya tersyuhud pada batinnya tajalli (kenyataan/penzahiran) Sifat dan Asma’ Allah.

Apabila solat hanya melihat pada gerak diam daripada kuasa diri, itulah solat kaum Qadariyah yang batil. Pada ilmu mengaku bahawa diri tiada kekuatan melainkan dengan kekuasaan Allah, tetapi dalam praktikal mereka melihat diri yang melakukannya, bukan hak Allah tetapi hak dirinya. Maka kesan dari ibadah atau banyak ilmu, kaya dan pangkat kaum Qadariyah adalah timbulnya takabur, riya’, ‘ujub, menghitung amal, memandang hina orang lain, buruk sangka dan lainnya. Camlah bahawa mereka yang kena penyakit ini, ia adalah kesan daripada akidah yang batil, maka ia akan menghasilkan buah (sifat) yang batil.

Berlainan dengan ASWJ, kesan mata batinnya syuhud pada Allah. Mereka sentiasa memandang apa jua kebaikan yang ada padanya adalah hak Allah, bukan hak dirinya, hanya kejahatan sahaja hak dirinya. Kesannya, mereka walaupun banyak harta, pangkat, ilmu, ibadah, karamah dan lainnya, mereka menjadi semakin merendah diri dan bersyukur kerana melihat nikmat Allah at

Sempurnakan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah : Kenapa Perlu Bertarekah?

MENCAPAI TAUHID SYUHUDIAH

Tasawwuf hanyalah istilah, sedangkan hakikatnya ia adalah pancaran atau buah daripada akidah yang benar. Kitab Hikam (Syeikh Ibnu ‘Atha’illah Askandary) adalah kitab mereka yang benar-benar berada dalam adab ASWJ. Mereka yang benar-benar beramal dengan ASWJ, mereka adalah auliya Allah dimana jiwa memiliki cahaya syuhudiah, mereka fana dan tenang dengan kelakuan Allah dalam setiap nafas mereka. Mereka inilah yang difirman oleh Allah :

“Ingatlah, sesungguhnya para Wali Allah tiada ketakutan pada diri mereka dan tiada pula mereka berduka cita.” (Yunus : 62)

Mereka yang tiada memiliki jiwa tasawuf, mereka bukan ASWJ yang hakiki kerana tasawwuf adalah penghayatan dan praktik ASWJ dalam kehidupan. Golongan ini akan memiliki jiwa yang keras dan sombong kerana akidah mereka sebenarnya Qadariyah, manakala menolak hal kerohanian seperti karamah, barakah kerana mereka adalah Mu’tazilah.

Kaum Mu'tazilah cuba mentafsir ayat Al-Quran dengan akal terutama ayat Mutasyabihat (seperti ayat الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى maksudnya "Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arasy" [Thaha: 20] atau يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ maksudnya "Tangan Allah di atas tangan mereka" [al-Fath: 48]), lalu membawa kepada akidah Mujassimah yakni menjisimkan Allah. Gabungan Qadariyah dan Mu’tazilah adalah Khawarij ; manakala Wahabi adalah golongan Mu'tazilah, Mujassimah dan Khawarij.

Mereka bukan ASWJ tetapi Mu’tazilah dan Mujassimah, sehingga Allah juga mahu ditafsir dengan logik akal. Maka beriktikad mereka itu bahawa Allah itu bertempat kerana bersesuaian dengan akal, dan mengkafirkan orang-orang yang mengatakan Allah tiada tempat kerana tiada sesuai dengan akal.

Ulama ASWJ berpegang bahawa tiada perkataan yang dapat menjelaskan hakikat keberadaan Allah. Akal manusia terbatas dan tiada mampu untuk mengatakan apa-apa tentang keadaaan Diri Dzat Allah. Inilah yang dilarang oleh Rasulullah sallaLahu ‘alaihi wassalam dengan sabdaNya :

“Berfikirlah kamu pada makhluk (kejadian) Allah, dan janganlah kamu berfikir tentang (zat) Allah, kerana ía akan membinasakan kamu.” (Riwayat Abu Dzar r.a)

Kita hanya perlu fikir apa yang mampu akal kita memahami seperti wajib Allah bersifat Ada (Wujud), Melihat (Basar), Mendengar (Sama’), Berkata-Kata (Kalam), Berkuasa (Kudrat), Berilmu (Ilmu), Hidup (Hayat), Tiada Permulaan (Qidam), Tiada Binasa (Baqa’), Tiada Berhajat Pada Makhluk (Mukhallafatuhu lil hawadith), Tiada Menyerupai Apa Jua KeadaanNya (Laitha kamithlihi syai’) sama ada Sifat atau Dzat, hanya sama pada sebutan tetapi tiada sama dalam keadaaannya. Seperti sifat melihat makhluk dengan sifat Melihat Allah, sifat melihat makhluk boleh dibahas, tetapi sifat Melihat Allah tiada kita ketahui keadaaannya.

Persoalannya, bagaimana mahu melepaskan diri daripada Qadariyah, Mu’tazilah kepada praktik ASWJ yakni jiwa mencapai tauhid syuhudiah?

Imam Al-Ghazali rahimahullah memulakan pendidikan ASWJ dengan kitab Bidayatul Bidayah, dimana mengajak peringkat mubtadi (permulaan) bertarekah menghafal doa-doa dalam semua perbuatan, agar seorang mukmin itu setiap mengingati Allah dalam segala hal. Ia akan menghancurkan kekuasaan diri dimana amalan doa itu mendidik kepada sentiasa bergantung diri kepada Allah.

Tahap kedua ialah melatih agar sentiasa mengingati Allah pada qalbinya, agar sentiasa mengingati Allah dalam segala keadaan untuk menghancurkan Qadariyah dan Mu’tazilahnya. Latihan mengingati Allah dinamakan Tarekah yakni mujahadah untuk mencapai hakikat yang dikehendaki. Tahap ketiga ialah mereka yang telah benar mencapai hakikat ASWJ iaitu mata hatinya memiliki cahaya syuhudiah atau ihsan dimana jiwanya sentiasa seolah-olah berpandangan pada Allah atau merasai Allah sentiasa bersamanya dimana ia berada. Zahir mereka beribadah tapi batin mereka syuhud pada kurniaan Allah, bukan kudrat mereka.

Ramai orang yang berjaya dalam program atau kerjaya merasa bahawa kejayaan tersebut adalah disebabkan kebijaksanaan dan usaha ikhtiar mereka. Ini menunjukkan mata hati mereka tiada cahaya untuk memandang kepada Allah, mereka telah menjadi kaum Qadariyah yang sesat. Inilah pentingnya kita bertarekah dengan mendidik diri agar sentiasa mengingati Allah, merasai bersama dengan Allah, syuhud pada segala Sifat Allah agar kita berada dalam ASWJ.
SEMPURNA AKIDAH BEROLEH ‘KARAMAH’

ASWJ adalah akidah yang berjalan atas akidah Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam dan para sahabat radhiaLlahu anhum, maka akidah ini akan melahirkan pelbagai karamah dalam kehidupan mereka.
Para sahabat penuh yakin bertempur dengan musuh dalam Perang Badar walau hanya 313 orang dan bersenjatakan pelepah kurma melawan 1000 musuh lengkap bersenjata, sehingga diberi kejayaan oleh Allah. Tentera Saad bin Abi Waqqas r.a dapat menyeberangi lautan tanpa tenggelam. Ikan di laut tiba-tiba terdampar ke darat menghampiri tentera Islam yang kelaparan.
Sahabat tidak memiliki kekayaan, senjata yang hebat atau jumlah yang banyak, tetapi akidah ASWJ telah membawa mereka mencapai kejayaan yang tak sampai akal memikirkannya. Tapi dengan akidah inilah sahabat dapat menguasai dua pertiga dunia!

Akidah ini juga yang telah menunjangi kejayaan 9 Wali Songo mengIslamkan seluruh Indonesia yang asalnya Hindu dan Budha. Akidah ini telah membawa keyakinan pada Syaikh Abdul Qadir Jailani yang dapat menghidupkan orang mati apabila dicabar rahib Kristian, yang telah membawa Syeikh Abdul Malik (Tok Pulau Manis) sekelip mata pulang ke Terengganu dari Mekah mengambil durian dan telah membawa kegerunan Inggeris dengan ‘keganjilan’ (karamah) Sayyid Abdul Rahman Muhammad al-Idrus (Tokku Paloh) sehingga armada kapal mereka meninggalkan bumi Terengganu. Sesungguhnya akidah ini membawa manusia kepada kehebatan yang mengatasi logik akal!
ASWJ tiada berhenti pada akal tetapi meyakini Kuasa Allah boleh menjadikan sesuatu sama ada mengikut hukum sebab musabab atau tidak. Ia bergantung kepada situasi dan permohonan hamba yang amat memerlukan pertolongan Allah. Mohonlah apa saja dengan penuh keyakinan nescaya dimakbulkan oleh Allah (kecuali apa yang dilarang seperti mohon tiada mati, tiada berlaku kiamat dan lainnya).

Wahai sahabatku,
Mengingati Allah bukan dalam solat sahaja atau waktu berzikir, tetapi Allah mewajibkan kepada kita mengingatinya 24 jam sehari semalam, kecuali waktu tidur dan tiada sedar diri. Dengan jiwa yang sentiasa mengingati Allah secara syuhud, maka hancurlah Qadariyah dan Mu’tazilah.
Firman Allah :
"... (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia." (Ali-'Imran:191)
Inilah kedudukan dan maqam para Sahabat radhiaLlahu anhum, sentiasa mereka itu syuhud pada Allah dalam setiap nafas dan detik kehidupan mereka.
Saidina Ali k.w.j tidak jadi membunuh seorang musuh apabila musuh itu meludah ke muka beliau. Bila ditanya kenapa, dijawab beliau, "Tadi aku memang mahu membunuhmu, tapi bila kamu meludah ke muka ku, aku bimbang kalau membunuhmu ia kerana nafsu ammarah ku, bukan kerana Allah!"
Khalid al-Walid r.a ketika sedang memimpin satu peperangan menerima surat pemecatan sebagai panglima perang oleh Khalifah Umar al-Khattab r.a. Namun beliau terus berjuang sebagai tentera biasa. Yang menghairankan, beliau semakin berani dan bersemngat bertempur dengan musuh walau bukan lagi menjadi panglima. Lalu ditanya kenapa demikian, jawab Khalid r.a, "Aku berjuang kerana Allah, bukan kerana Umar!"
Inilah perjalanan Ahli Sunnah wal Jamaah!


Apabila kita dalam ingatan pada Allah, maka kita bergerak dan melakukan apa jua aktiviti dengan merasai dalam kekuasaan Allah. Kita memiliki wujud tetapi wujud kita bukan hakiki tetapi diwujudkan oleh Allah. Segala sifat yang kita miliki dalam Qabdah, yakni Genggaman kuasa Allah, tiada berfungsi dengan sendiri melainkan dengan izin Allah.

Inilah jawaban saya kenapa kita orang awam perlu bertarekah. Namun wajib berbaik sangka pada mereka yang tiada bertarekah kerana Allah berkuasa mengurniakan tauhid syuhudiah kepadanya atas keikhlasan hatinya pada Allah. Cuma bezanya tarekah memiliki silibus yang tersusun untuk mencapai tauhid syuhudiah yang boleh dipelajari oleh sesiapa demi kesempurnaan akidah ASWJ.

Itulah tujuan hakiki bertarekah yang saya ajarkan pada diri dan segala ikhwan saya iaitu untuk mencapai hakikat ASWJ dalam praktikal, bukan sekadar ilmu atau kefahaman semata-mata. Adapun kasyaf, firasat, ilham adalah kesan daripada akidah yang benar dan ibadah yang sahih. Ia tiada perlu dikejar kerana apabila ada lampu dengan sendirinya ada cahaya.
Ilmu yang benar menghasilkan akidah yang benar, akidah yang benar menghasilkan ibadah yang sahih, ibadah yang sahih menghasilkan akhlak mahmudah dan menghancurkan mazmumah, akhlak yang benar akan menghasilkan amal ma’aruf dan nahi mungkar dalam diri, keluarga, pendidikan, politik, ekonomi, sosial dan sebagainya.

Sahabat saya begitu tekun mendengar hujah-hujah yang saya berikan (saya tak tulis semuanya di sini kerana agak panjang). Namun apa yang positifnya, sahabat saya itu akhirnya mengatakan bahawa ia ‘perlu berfikir kembali di atas penjelasan saya yang benar-benar memukul dirinya itu’.

Apa yang penting dalam bertarekah adalah untuk mencapai hakikat ASWJ. Tasawuf hanyalah istilah bagi mereka yang benar-benar mencapai manhaj ASWJ yang menghimpun keImanan, Islam dan Ihsan. Kita tidak mahu ASWJ hanya pada ilmu, fahaman, teori atau perbahasan semata-mata tanpa adanya praktik atau penghayatan dalam kehidupan.

bersambung.....

sumber: kuliahadden

Hakikat Ahli Bait

Siapakah sebenarnya Ahli Bait itu? Apakah Ahli bait akan muncul dari keturunan (kerabat dekat) saja? Jawaban dari pertanyaan-pertanyaan ini akan diuraikan sebagai berikut :

” Sungguh Rasulullah SAW telah ditanya : “Hai Rasulullah apakah Allah mempunyai Ahli? Rasulullah Saw. Menjawab :”Ya, ahlul Qur’an, merekalah ahlullah dan orang yang dikhususkannya”.

Dari hadith ini, jikalau ahliyah itu yang dimaksud kerabat dekat, maka Rasulullah akan menjawab kerabat Allah dan kerabat al-Qur’an. Sebagaimana yang difirmankan Allah SWT :


” يا أهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا “


Yang artinya: “Ya ahli Yasrib tidak ada tempat bermukim bagimu maka kembalilah”. (QS;Al-Ahzab:13). Allah tidak berfiman Ya kerabat yatsrib. Dan didalam kisah nabi Nuh as. Ketika anaknya tidak mau naik kapal bersamanya, maka sayidina Nuh berkata kepada Allah :


” ربي إن ابني من أهلي وإن وعدك الحق “


Yang artinya: “Tuhanku sesungguhnya anakku termasuk ahliku, dan sesunggguhnya janjimu itu benar”, (QS: Al-Hud: 45). Lalu Allah berfirman :


” إنه ليس من أهلك أنه عمل غير صالح “


Yang artinya: “sesungguhnya dia (anakmu) bukan termasuk ahlimu, dia beramal tidak saleh”. (QS: Hud : 46).


Dari sini kita memahami bahwasannya ahliyah itu lebih mulia dari sekedar kerabat dekat.

Setiap orang yang menasabkan dirinya kepada Nabi Muhammad SAW. dari jalan kerabat yaitu dari keturunan Sayidah Fatimah Al-Zahra (anak perempuan Nabi) maka dinamakan zurriyah dan tidak dinamakan Ahli. Sedangkan keturunan yang lebih baik kesalehannya dari zurriyah di namakan ‘Itrah sebagaimana sabda Rasulullah SAW :” Dan “itrahku itu Ahli baitku” Dan keturunan yang lebih baik kesalehannya dari ‘itrah itu dinamakan ahli, merekalah keturunan yang mempunyai ahliyah yang sesuai dinasabkan kepada Nabi SAW dengan nasab keimanan. Dan ini tidak hanya untuk Rasulullah saja, akan tetapi untuk semua orang mukmin sebagaimana firman Allah SWT :


” واللذين أمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم ”


Yang Artinya: ” Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu (dzurriyah)nya mengikuti mereka dalam keimanan, maka kami golongkan anak cucu itu kepada mereka (orangtuanya). (QS: Al-Thur :21)


Jadi syarat untuk digolongkan adalah mengikuti (ittiba’), dan anaknya Nabi Nuh tidak digolongkan dengan orang tuanya karena syarat untuk dapat digolongkan itu tidak ada yaitu ittiba’, sebagaimana telah dijelaskan di dalam Al-Qur’an:


” يا بني اركب معنا ولا تكن من الكافرين “


Yang artinya: “Hai anakku naiklah (ke kapal) bersamaku dan janganlah kau menjadi golongan orang –orang kafir. (QS: Al-Hud: 42). Lalu anaknya berkata:

” سآوي إلى جبل يعصمنى من الماء “


Yang artinya: “Aku akan lari ke gunung yang akan melindungiku dari air”. (QS: Al-Hud: 43),

Maka ketika syarat ‘itiba’ itu hilang, berarti dia telah menghilangkan ahliyahnya. Dan seakan-akan tingkatan ahliyah itu akan diperoleh setelah melalui proses dua kali penyaringan, yang pertama adalah keturunan itu lebih baik kesalehannya dari zurriyah atau setidakya dia tidak melanggar perintah Allah dan RasulNya dan yang kedua adalah keturunan itu lebih baik kesalehannya dari ‘itrah. Merekalah ahli baitnya Nabi yang berhak dan sesuai untuk mengemban kepercayaan dan menyampaikan risalah. Seperti itulah ahli bait dari setiap profesion atau bidang apa saja yang ahli dan sesuai untuk meneruskannya.


Allah SWT, berfirman :


” وكانوا أحق بها وأهلها “


Yang artinya: ” Merekalah yang lebih berhak dengan kalimat takwa itu dan ahlinya (pemiliknya)”. (QS: Al-Fath: 26). Dalam firman yang lain juga menjelaskan;


” جنات عدن يدخلونها ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم “


Yang artinya: ”(yaitu) syurga Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapak-bapaknya, isteri-isterinya dan anak cucunya. (QS: Al Ro’d: 23).

Dari sinilah seorang anak dapat mengambil nasab kesalehan orangtuanya dan digolongkan kepadanya jikalau mengikutinya, karena dengan ittiba’ sang anak, seketika itu pula dia telah menjadi ahli dari orang tuanya. Dan bagi kita jangan berkecil hati, karena ada jalan lain yang dapat membawa kita menjadi ahli bait, yaitu dengan keimanan sebagaimana yang telah dilakukan oleh sayidina Salman Al-Farisi, saidina Bilal bin Rabah al-Habsy dan saidina Shuhaib al-Rumi. Sungguh Rasulullah telah memberi mereka itu kemuliaan nasab kepada Beliau walaupun mereka bukan termasuk dari keturunanNya. Rasulullah SAW bersabda :


” سلمان منا اهل البيت ”


Yang artinya :” Salman termasuk dari kami ahli bait “. Rasul bersabda :


” بلال منا اهل البيت “


Yang artinya :” Bilal termasuk dari kami ahli bait”. Dan juga Rasul bersabda :


” سهيب منا اهل البيت “


Yang artinya :” Suhaib Termasuk dari kami ahli bait”.

Allah SWT, berfirman :


” النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم “


Yang artinya: “Nabi Muhammad adalah paling utamanya orang-orang mukmin dan isteri- isterinya adalah para ibu mereka”. (QS: Al-Ahzab: 6). Ketika para isteri Nabi itu adalah sebagai para ibu dari orang-orang mukmin maka ini adalah dinasabkan kepada Rasulullah atas dasar keimanan maksudnya bahwa nasabnya mereka kepada Rasulullah adalah ali maka dinamakan ali bait. Dan pada akhirnya berkumpul dua nasab yaitu nasab keimanan dan nasab keturunan yang soleh dinamakan ahli bait.


Seseorang tidak akan termasuk didalam kemuliaan ini kecuali dengan iman dan ittiba kepada Rasulullah walaupun itu termasuk keturunan Beliau sebagaimana sabda Nya : “Barang siapa yang mentaati aku maka ia masuk surga walaupun budak habsyi, dan barang siapa yang mendurhakaiku maka ia masuk neraka walaupun orang mulia Quraisy”.

Walaa Haula walaa quwata illa billah.
__________________________



sumber: http://ustazmoden.wordpress.com/2008/04/03/link-menarik-pilihan-ustaz/

Majlis Raja-Raja benteng kebal pertahan Islam, hak orang Melayu

Majlis Raja-Raja benteng kebal pertahan Islam, hak orang Melayu — Zainul Rijal Abu Bakar

November 03, 2010 (Berita Harian ) Rabu

3 NOV — Sekali lagi Raja-Raja Melayu menzahirkan kegusaran mereka dengan perkembangan terkini tanah air, khususnya dalam kalangan ahli politik yang sejak kebelakangan ini dilihat berlumba-lumba meraih simpati sesetengah pihak sehingga sanggup membelakangkan prinsip Perlembagaan Persekutuan dan Rukun Negara.

Kali ini kegusaran baginda dibuat tanpa berselindung dengan nada yang jelas sambil memperingatkan khalayak ramai norma yang sudah dipersetujui dan terbukti membawa negara kepada kemakmuran sehingga hari ini.

Raja-Raja Melayu bukan hanya simbol untuk dikenang. Baginda memainkan fungsi yang amat besar dalam sistem perundangan negara. Baginda adalah payung negara. Kegusaran yang dizahirkan melalui Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja itu mempunyai pelbagai maksud yang tersurat dan tersirat. Setiap rakyat perlu meneliti kembali teguran yang dizahirkan itu.

Sebelum ini, Sultan Johor Sultan Ibrahim menzahirkan keprihatinan baginda dengan perkembangan terkini sesetengah kaum yang menuntut hak mereka tidak selari dengan apa yang dipersetujui sebelum ini. Institusi Raja-Raja Melayu sudah menzahirkan kegusaran mengenai tuntutan segelintir pihak memperjuangkan kaum sendiri dan mempertikaikan keistimewaan orang Melayu yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Baginda Sultan Johor menyifatkan golongan berkenaan sebagai dangkal dan tidak meneliti sejarah pembentukan Perlembagaan Persekutuan yang akan merosakkan keharmonian kaum di negara ini.

Sultan Selangor, Sultan Sharafuddin Abdul Aziz juga mengingatkan rakyat Malaysia mengenai pentingnya menjaga hubungan antara kaum dengan tidak terlalu mendesak seolah-olah rakyat minoriti di negara ini dizalimi. Sudah acap kali Sultan Selangor menzahirkan kebimbangan baginda terhadap trend masyarakat ketika ini dan mengajak rakyat kembali kepada semangat yang telah digariskan oleh Perlembagaan Persekutuan.

Sultan Perak Sultan Azlan Shah dan Raja Muda Perak Raja Dr Nazrin Shah juga tidak ketinggalan menyuarakan isu ini. Rakyat seharusnya memahami apa yang ingin dizahirkan oleh Raja-Raja Melayu dan bukan berselindung di sebalik hak sama rata dalam erti kata begitu luas dan tersasar daripada peruntukan Perlembagaan Persekutuan.

Keistimewaan orang Melayu sebenarnya mempunyai susur galur sejarah yang jitu sehinggakan ia diabsahkan dalam Perlembagaan Persekutuan itu sendiri. Keistimewaan orang Melayu itu juga sebenarnya tidak menghalang hak kaum lain berdasarkan kepada Perlembagaan Persekutuan. Inilah toleransi yang dicapai antara kaum di kalangan pemimpin pelbagai kaum di Malaysia. Kontrak sosial yang dicapai antara kaum sebelum merdeka sering dilupai sehingga menuntut Raja-Raja Melayu mengingatkan kita.

Dalam Perlembagaan Persekutuan, hak istimewa orang Melayu dan anak negeri Sabah dan Sarawak, kedudukan istimewa Islam dan Raja-Raja Melayu terletak di tempat tinggi sehinggakan peruntukan Perlembagaan berhubung perkara ini tidak boleh dipinda walaupun mendapat sokongan dua pertiga Parlimen.

Perkara 159 Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan beberapa peruntukan Perlembagaan Persekutuan tidaklah boleh diluluskan pindaannya tanpa persetujuan Majlis Raja-Raja. Ini bermakna sebarang hasrat yang ingin diusulkan bagi meminda perkara tertentu mestilah terlebih dulu mendapat perkenan Majlis Raja-Raja sebelum dibentang di Parlimen. Perkara 159 ini bukan saja menghalang pindaan beberapa peruntukan Perlembagaan Persekutuan tanpa terlebih dulu mendapat persetujuan Majlis Raja-Raja, apatah lagi sekiranya langsung tidak menghiraukan ataupun melanggar peruntukan Perlembagaan.

Antara perkara yang berkaitan ialah Perkara 153. Perkara 153 adalah peruntukan yang panjang mencakupi hal ehwal berkaitan perizaban kuota berkenaan dengan perkhidmatan, permit, dan sebagainya bagi orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara Negeri Sabah dan Sarawak.

Perkara 153 juga mengisytiharkan adalah menjadi tanggungjawab Yang di-Pertuan Agong untuk melindungi kedudukan istimewa orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara Negeri Sabah dan Sarawak dan kepentingan sah kaum lain.

Begitu juga Yang di-Pertuan Agong boleh memastikan perizaban bagi orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara Negeri Sabah dan Sarawak mengenai jawatan dalam perkhidmatan awam dan biasiswa, dana siswa dan keistimewaan pendidikan atau latihan atau kemudahan khas lain.

Malah dalam mana-mana universiti, kolej dan institusi pendidikan lain yang memberikan pendidikan selepas Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) atau yang setaraf dengannya, bilangan tempat yang ditawarkan oleh pihak berkuasa yang bertanggungjawab bagi pengurusan universiti, kolej atau institusi pendidikan itu kepada calon bagi apa-apa kursus pengajian adalah kurang daripada bilangan calon yang layak mendapat tempat itu, adalah sah bagi Yang di-Pertuan Agong memberikan apa-apa arahan yang perlu kepada kerajaan untuk memastikan perizaban bagi orang Melayu dan anak negeri yang difikirkan munasabah dan kerajaan hendaklah mematuhi arahan itu dengan sewajarnya.

Semua hak yang dinyatakan di atas adalah dijamin oleh Perlembagaan Persekutuan sendiri dan sekiranya hak-hak itu termasuklah hak orang Melayu dan anak negeri Sabah dan Sarawak mendapat biasiswa dan kemasukan ke menara gading hendak dipinda, persetujuan Majlis Raja-Raja perlulah diperoleh sebelum pindaan itu dibuat. Sekiranya ia dipinda tanpa perkenan Majlis Raja-Raja, pindaan itu akan menjadi tidak sah. Jika pindaan pun tidak dibenarkan tanpa perkenan Raja-Raja Melayu, apatah lagi tidak menghiraukan keistimewaan itu ataupun membuat perkara yang bertentangan dengan keistimewaan itu.

Begitulah besarnya peranan Raja-Raja Melayu sebagai pelindung kepada hak istimewa Islam dan pribumi di Malaysia. Raja-Raja Melayu adalah payung yang melindungi kepentingan Islam dan orang Melayu. Tidak hairanlah sejak kebelakangan ini Raja-Raja Melayu mula menzahirkan tanggungjawab berperlembagaan baginda mempertahankan hak istimewa Islam dan orang Melayu. Raja-Raja Melayu adalah benteng terakhir dalam mempertahankan agama Islam dan hak istimewa Melayu di Malaysia.

Berbalik kepada titah ucapan baginda Raja Raja Melayu itu, jelaslah sebarang tindakan yang melanggar Perkara 153 memerlukan perkenan daripada Majlis Raja Raja. Sekiranya tidak diperoleh, tindakan yang dibuat itu sudah pasti menjadi tindakan yang tidak berperlembagaan.

Raja-Raja Melayu sudah bersuara. Rakyat segenap lapisan hendaklah mengambil berat titah ucapan Raja Raja Melayu itu yang mempertahankan hak orang Melayu dan kedudukan istimewa agama Islam.

Janganlah mempersoalkan lagi keistimewaan yang diberikan kepada orang Melayu serta kedudukan tinggi agama Islam dalam negara kita. Ia sudah tersurat dalam Perlembagaan Persekutuan dan hendaklah dihormati.

Sebagai undang-undang tertinggi negara, Perlembagaan Persekutuan ini mestilah dipertahan dan diberi penghayatannya. Pihak kerajaan juga perlu akur dengan kedudukan ini. Malah, Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak juga ketika menjelaskan Gagasan 1 Malaysia dengan nada yang tegas menyatakan setiap rakyat perlu menerima Perlembagaan Persekutuan dan prinsip Rukun Negara.

Gagasan 1 Malaysia adalah tertakluk kepada Perlembagaan Persekutuan dan tidak boleh lari daripada undang-undang tertinggi itu. Malah tanggungjawab berperlembagaan Yang di-Pertuan Agong amatlah jelas seperti sumpah baginda dalam Jadual Keempat Perlembagaan Persekutuan yang berikrar mempertahankan Islam pada setiap masa. Jelaslah Raja-Raja Melayu amat prihatin dengan apa yang dilalui oleh negara ketika ini yang semakin hari semakin menyisihkan sejarah dan aspirasi datuk nenek kita sewaktu menuntut kemerdekaan daripada penjajah. Melupai sejarah akan hanya menghakis jati diri kebangsaan. Memahami sejarah akan menambahkan lagi sikap tolak ansur dan saling hormat menghormati antara satu sama lain. — Berita Harian

DARUL ULOOM, DEOBAND, INDIA

DARUL ULOOM, DEOBAND, INDIA

Penubuhan pusat pendidikan Islam tersebut mula berputik setelah kejatuhan Dinasti Moghul pada tahun 1857 setelah pihak British menjatuhkan hukuman buang negeri ke Burma ke atas Bahadur Shah Zafar (1775-1862).

Di zaman Dinasti Moghul juga, India terkenal dengan beberapa monumen bersejarah antaranya ialah Taj Mahal (dibina di Agra oleh Shah Jahan), Kota Merah atau red fort (dibina di Delhi oleh Shah Jahan), Kota Lalbagh (dibina di Dhaka pertengahan kurun ke-17 oleh Aurengzeb), Gerbang Alamgiri yang menjadi pintu masuk ke Kota Lahore (dibina oleh Aurengzeb) dan beberapa buah bangunan yang mempunyai keunikan seni binanya.

Kesemua bangunan bersejarah dan mempunyai seni bina Moghul itu diisytiharkan sebagai Tapak Warisan Dunia oleh UNESCO walaupun sesetengah pihak mengkritiknya kerana sebahagian kecil tapak-tapak tersebut berasal daripada tapak kuil Hindu manakala sesetengah bahagian bahan binaan diambil daripada runtuhan tersebut.

Atas semangat ingin meneruskan kesinambungan pendidikan Islam, pada 30 Mei 1866 (15 Muharam 1283 H), satu batu tanda penubuhan sebuah pusat pendidikan Islam telah dilakukan di Deoband.

Bermula dengan bentuk pendidikan secara madrasah, perkembangan pusat pendidikan ini menjangkau lebih jauh sehingga menjadi pusat pendidikan Islam yang terbesar di India.

Darul Uloom juga disifatkan universiti yang kedua terbesar dalam pengambilan pelajar dengan menggunakan konsep pendidikan yang dilaksanakan oleh Universiti al-Azhar, Mesir.

Beberapa madrasah yang berada di seluruh India menjadi penyumbang terbesar membekalkan pelajar untuk melanjutkan pendidikan tinggi di Darul Uloom.

Pusat pengajian Islam yang ditubuhkan oleh Muhamad Qasim Nanautawi ini sebenarnya turut merupakan pusat pendidikan yang menarik minat ramai rakyat Malaysia terutama pada tahun-tahun 1960-an dan 1970-an.

Kebanyakan mereka adalah lulusan pondok-pondok yang terdapat di seluruh negara. Lulusan Darul Uloom kebanyakannya diterima meneruskan pengajian di peringkat yang lebih tinggi di Universiti Azhar dan lain-lain pusat pendidikan tinggi Islam di Timur Tengah.

Selain Aziz Jamaluddin yang lulus sarjana dalam bidang hadis, antara warga Malaysia yang pernah menjadi anak didik universiti ini ialah Menteri Besar Kelantan, Datuk Nik Aziz Nik Mat; Ketua Pengarah Jabatan Kehakiman Syariah, Tan Sri Ibrahim Lembut, Mohd. Asri Yusuf (Pendakwah), Dr. Abdul Hayei Abdul Shukur (bekas Pensyarah Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya), Pengarah Penyelidikan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Razali Shahabudin dan Pengarah Pusat Penyelidikan Fiqh Sains dan Teknologi, Universiti Teknologi Malaysia, Prof. Selamat Hashim.

Selain menjadi pusat pendidikan Islam terbesar, Darul Uloom turut dipertanggungjawabkan sebagai badan penyelaras fatwa bagi seluruh Islam.

Dalam melaksanakan tanggungjawab tersebut, ulama dari seluruh India akan dipanggil membincangkan sesuatu permasalahan sebelum kata sepakat mereka

Darul Uloom turut menjadi pilihan pendidikan Islam oleh masyarakat Islam Afghanistan, Iran, Bukhara dan Samarkand, Burma, Indonesia, Turki, Afrika dan lain-lain negara Asia. Konsep pengajian di Darul Uloom mewajibkan setiap pelajarnya mempelajari al-Quran dan sunnah terlebih dahulu sebelum boleh membuat pengkhususan dalam bidang-bidang lain.

Kini pusat pengajian Darul Uloom yang menjadikan bidang syariah dan tarekat sebagai adunan konsep dan sistem pendidikan menawarkan tahap pengajian asas selama lapan tahun bagi kelas yang menggunakan bahasa Arab.

Mereka yang lulus di peringkat ini, sebenarnya turut khatam Kutub As-Sittah dan Al-Muwatha’ Imam Malik, Musnad Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Tarmizi, Abu Daud, Nasai’e, Mustadrak Al Hakimi dan lain-lain.

Bagi pendidikan fiqh, kebanyakan bahan yang dipelajari adalah bersumberkan mazhab Hanafi. Dalam tempoh tersebut, pelajar tidak dibenarkan membuat pengkhususan kerana pihak pengurusan Darul Uloom yakin corak pendidikan umum itulah yang menjadikan pusat pengajian Islam ini terkenal dan mampu melahirkan ramai pemikir yang berpengetahuan luas.

Kerana itulah, selepas tamat pendidikan di Darul Uloom sebahagian besar alumninya menyambung pengajian dan pengkhususan di pelbagai universiti di Timur Tengah.

Kurikulum pendidikan Darul Uloom yang diasaskan pada kurun ke-17 menggunakan pendekatan Indo-Islamik dan dikenali sebagai Dars-e-Nizami.

Kurikulum ini memberi penekanan teras kepada syariah, fiqh, tasauf dengan menjadikan tradisi sufistik dan kajian Islam sebagai metod pengajaran dan pembelajaran.

di perpustakaan, Darul Mutalaah al-Maktabah al-Qasiniyah, kedua pihak cuba menimba pengalaman berhubung kerjasama ilmiah dan peluang perkongsian ilmu mengenai Islam.

Ia juga mempelajari pengurusan penyelidikan dan pembangunan dakwah, tradisi akademik dan bertukar-tukar pendapat mengenai permasalahan umat Islam masakini. peluang yang terbuka dalam hubungan kerjasama ini adalah amat baik kerana bukan sahaja merintis hubungan dua hala antara organisasi Islam. Malah turut menjernihkan salah faham sesetengah penganut Islam mengenai kepelbagaian mazhab yang diterapkan dalam pemikiran umat Islam. Dengan cara mendekati dan cubaan memahami antara satu sama lain akan memperkukuhkan ikatan persaudaraan antara sesama Islam dan asas perhubungan yang lebih akrab dalam membangunkan tradisi keintelektual Islam antara Malaysia-India.

Berita Harian (Rabu) 3 November 2010

Sejarah bantu kita fahami akar umbi tamadun bangsa

Sejarah bantu kita fahami akar umbi tamadun bangsa
Oleh Mohd Ayob Abd Razid
ayop_60@yahoo.com
2010/11/01

SEJARAH adalah satu cabang ilmu yang berasal dari Yunani pada abad ke-5 Sebelum Masihi (SM). Karya yang mula-mula dianggap sebagai penulisan sejarah ialah Histories, ditulis oleh Herodotus yang dianggap sebagai 'bapa sejarah'.

Karya Herodotus ini membawa maksud penyelidikan atau penyiasatan. Ia diterjemahkan oleh G Rawlinson dengan judul The Persians Wars. Buku terjemahan ini diterbitkan oleh The Modern Library, New York pada 1942.

Dalam bahasa lain, sejarah dikenali seperti berikut iaitu historia di negara Latin, history (Inggeris); storia (Itali), historie (Perancis), geschichte (Jerman), gescheiedenis (Belanda), shih (Cina), itihasa dan purana (Hindu) dan tarikh (Arab). Dalam bahasa Melayu dan bahasa Indonesia disebut sejarah (syajarah) yang diambil daripada perkataan Arab ‘syajaratun’ yang bererti pohon, keturunan atau asal-usul.

Sejarah adalah berkaitan dengan perkara atau peristiwa yang sebenar sudah berlaku (Sir John Seely). Ia merakamkan pengalaman kehidupan manusia dalam masyarakat yang bertamadun (G Renier). R G Collingwood menganggap semua sejarah ialah sejarah pemikiran (idea manusia). Lewis Namier pula menyebut bahan atau mauduk yang menjadi perhatian sejarah ialah mengenai tindakan manusia sehingga mencetuskan peristiwa mengikut keadaan dan masa.

Islam sangat memberi perhatian terhadap sejarah. Misri A Muchsin dalam Filsafat Sejarah Islam (Ar-Ruzz Press, Jogjakarta, 2002) menyebut sekitar dua pertiga daripada keseluruhan ayat al-Quran memiliki nilai atau norma sejarah yang mana al-Quran berbicara mengenai perubahan dalam masyarakat yang sangat ditentukan oleh kebaikan dan kejahatan yang dilakukan oleh manusia. Dalam konteks ini, al-Quran berbicara sebab khusus terjadinya perpecahan sosial bangsa yang sudah terlalu jauh menyimpang daripada sendi kebenaran hakiki.

Sejarah sebagai satu ilmu memerlukan kepada penyiasatan dan penyelidikan mengenai peristiwa masa lampau berdasarkan bukti yang ditemui. Daripada bukti atau sumber itu, maka pentafsiran sejarah akan dilakukan oleh sejarawan. Jacob Burchharht menyebut bahawa sejarah ialah pentafsiran berdasarkan kepada sumber. Ini bermakna sejarah ialah pencarian untuk mendapatkan kebenaran, hakikat dan penujuan manusia (Arnold Toynbee).
Dalam konteks ini, Edward Carr menyebut bahawa sejarawan mempunyai dua tugas utama iaitu menyingkap fakta penting dan menyingkirkan fakta historis (bukan fakta sejarah). Sejarawan harus dapat membezakan antara kebenaran dan kepalsuan (pembohongan) sumber sejarah. Ibnu Khaldun sangat tegas dalam perkara mengenai fakta sejarah. Beliau menegaskan sejarawan perlu melakukan dua perkara penting, iaitu memberi pemikiran mendalam terhadap berita mengenai sesuatu peristiwa dan membuat kajian terhadap kebenaran dan kejujuran penutur (pencerita) dan penulis berita itu.

Ilmu sejarah adalah ilmu yang menggunakan pendekatan ilmu sosial. Hasil daripada metodologi kajian sejarah itu membolehkan ahli sejarah melakukan interpretasi sejarah terhadap peristiwa yang dikaji. Interpretasi itu pula bergantung kepada dari segi mana sejarawan itu melihatnya, dimensi mana yang diperhatikan serta undur mana yang diungkapkannya. Misalnya, jika ia menggunakan pendekatan politikologis sudah pasti sejarawan itu akan meneliti atau menyoroti pertentangan kekuasaan, ideologi politik, struktur politik dan jenis pemerintahan serta kepemimpinan.

Yang pasti, dalam apa jua pendekatan yang digunakannya, pengkaji sejarah memerlukan pengetahuan mengenai konsep dan teori ilmu sosial seperti antropologi, sosiologi, geografi, politik, ekonomi, bahasa, kesusasteraan, falsafah dan ilmu sosial yang lain. Malah, dalam keadaan tertentu pengkaji sejarah memerlukan bantuan ilmu fizik dan kimia untuk membuat penilaian mengenai bahan berkaitan fosil, batu bata, bahan purba dan dokumen lama yang dikajinya itu.

Pada sekitar 1920-an, ahli sejarah Perancis yang terdiri daripada aliran ‘Annales’ dianggap berjaya meletakkan ilmu sejarah sebagai ilmu bersifat saintifik dengan sempurna apabila berjaya menggunakan kaedah kuantitatif serta menghuraikan secara sahih peranan pelbagai faktor penyebab seperti geografi, struktur sosial dan pemikiran. Justeru, penulisan sejarah yang dihasilkan oleh ahli sejarah Annales telah memberikan satu nafas baru kepada pengajian ilmu sejarah dengan memperluaskan sudut pandangan ahli sejarah, baik dari segi ruang lingkup mahupun perkaedahan (R Suntharalingam, 1987).

Sebenarnya, bagi mereka yang membuat pengkhususan dalam pengajian sejarah, terlalu banyak cakupan ilmu sejarah yang perlu dikuasainya. Misalnya, seseorang penuntut atau pengkaji dalam pengkajian falsafah sejarah perlu memahami mengenai dasar dan persoalan falsafah sejarah, perkembangan pensejarahan (Timur dan Barat), perkembangan falsafah sejarah mengikut periodisasi, epistemologi sejarah, ontologi sejarah, teleologi sejarah, kosmologi sejarah, eskatologi sejarah, nomologi sejarah dan aksiologi sejarah.

Apakah fungsi sejarah? Apakah sejarah itu hanya dilihat sebagai satu nostalgia ataupun romantisisme yang digunakan sebagai satu pelarian seperti yang ditanggapi oleh orang yang bukan ahlinya. Ibnu Khaldun menyatakan bahawa ilmu sejarah adalah ilmu yang dikaji oleh pelbagai bangsa dan generasi untuk mengetahui mengenai kerajaan dan negara serta perubahan yang terjadi dalam sesuatu masyarakat itu.

Melalui sejarah, sesuatu bangsa itu dapat mengenali mengenai akar umbi serta jatuh bangunnya bangsa itu. Daripada peristiwa sejarah itu jugalah kita dapat memahami dan mengenali hukum sebab akibat daripada sesuatu peristiwa supaya boleh diambil pengajaran daripadanya. Nouruzzaman Shiddiqie dalam pengantar Sejarah Muslim (Nurcahaya, Yogyakarta, 1983) menyebut sejarah sebagai peristiwa masa lampau bukan sekadar memberi maklumat mengenai terjadinya peristiwa itu, tetapi juga memberi interpretasi atas peristiwa yang berlaku dengan melihat kepada hukum sebab akibat untuk dijadikan pengajaran.

Sejarah mampu memperteguhkan semangat dan ketahanan sesuatu bangsa dalam menghadapi krisis atau kekacauan dalam kehidupan semasa. Melalui pengalaman sejarah, ia dapat menyediakan arah garis tertentu serta membina keyakinan dan harapan masa depan yang lebih menyakinkan. Misalnya, Dasar Ekonomi Baru (DEB) dihasilkan di negara kita adalah didorong oleh pengalaman sejarah bangsa Melayu yang mengalami keterbelakangan dalam penyertaan ekonomi moden kesan daripada dasar yang diamalkan penjajah. Ia adalah berkaitan dengan kesan dan akibat daripada perjalanan sejarah kolonial di negara kita.

Bagi bangsa yang tidak memberikan perhatian kepada sejarahnya, ia akan kehilangan arah dan identiti kerana perilaku, pemikiran dan tindak tanduknya sudah tersasar dan terputus daripada sejarah akar umbi bangsanya. Hakikatnya, apabila kita meneliti negara dan masyarakat kita, maka kita dapati bahawa negara dan masyarakat kita yang wujud hari ini banyak dikenali melalui pelbagai simbol dan lembaga kenegaraan yang ada hubungannya dengan pensejarahan negara.
Justeru, sejarah nasional wajib menjadi sebahagian daripada unit sejarah dalam pengajian sejarah tanah air.

Pada hemat saya, sejarah tradisional tanah air mampu membawa kita mengenal akar umbi ketamadunan bangsa, manakala sejarah moden tanah air yang berkembang pada abad ke-19 dan 20 pula mampu memupuk semangat kita untuk meneruskan pembinaan negara bangsa yang mempunyai identiti dan jati diri yang kukuh.

Kita juga perlu memahami bahawa proses dan perjalanan sejarah tanah air tidak dapat dipisahkan daripada proses sejarah makro antarabangsa yang dalam keadaan, masa dan ruang tertentu turut mempengaruhi banyak aspek pensejarahan tanah air seperti aliran ideologi, politik, nasionalisme, perdagangan, kemasukan teknologi baru dan migrasi bangsa dari negara luar. Proses sejarah itu telah meninggalkan kesan yang cukup besar dalam proses pensejarahan negara.

Kesimpulan, pengajian sejarah akan menjadikan generasi kita memahami proses pembinaan negara bangsa, membangun intelektual, menghargai usaha dan sumbangan tokoh tanah air, membina nilai kemanusiaan serta membentuk warga negara yang patriotik. Melalui penghayatan terhadap pengalaman sejarah tanah air akan meningkatkan kesedaran, kepekaan dan semangat ingin membabitkan diri dalam proses pembinaan negara bangsa secara aktif dan produktif di atas penghayatan patriotisme yang tinggi terhadap tanah air.

Justeru, keputusan kerajaan untuk menjadikan mata pelajaran Sejarah sebagai mata pelajaran wajib lulus peringkat Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) mulai 2013 dan Sejarah sebagai subjek teras di sekolah rendah mulai 2014 sangat dialu-alukan.

http://www.bharian.com.my/bharian/articles/Sejarahbantukitafahamiakarumbitamadunbangsa/Article

Berita Harian (Isnin) 1 November 2010

Hidupkan Jiwa Tasawuf. Kembalikan Jatidiri Sebenar Melayu!

Hidupkan Jiwa Tasawuf. Kembalikan Jatidiri Sebenar Melayu!

Memang ada pihak yang tidak senang dengan amalan Tasawuf yang sejati. Apa hendak dibuat? Fitnah akhir zaman semakin kuat. Golongan kaki rasuah, kaki betina dan segala macam kaki-belit sudah bermaharajalela mengaku sebagai pejuang agama, bangsa dan negara dengan kata-kata manis mereka yang disokong pengajian tinggi agama dan kepandaian membaca doa berjela sebagai penguat hujah tetapi hampa tanpa roh Islam yang syumul.
Masalahnya, tidak ramai yang nampak hakikat sebenar kecuali mereka yang mampu melihat dengan matahati jernih yang mampu menembusi segala tipu-helah... Dan selalunya orang yang mampu menembusi lakonan manusia durjana bertopengkan agama ini adalah orang yang memiliki jiwa Tasawuf. Maka itu ilmu Tasawuf cuba dihapuskan dengan akal rendah supaya helah si buruk berlagak alim dapat diteruskan... Malah pelajaran Tasawuf boleh "diolah-balik" sehingga menjadi tidak lebih daripada ilmu falsafah yang mungkin dapat memantapkan hujah para penganutnya dalam arena perdebatan ilmu tapi membutakan terus matahati.... Sehingga manusia jadi berbangga dengan kepetahan lidah sedangkan hakikat Islam yang melahirkan ketenangan langsung tidak terpancar daripada kata-kata mereka

Hujah kepada yang mengelirukan pandangan Tasawuf

"Betapa ramai yang menentang amalan Tasawuf dan mengingkari aliran Tariqat adalah di sebabkan banyak faktor. Sebenarnya hal ini berkait rapat dengan beberapa usaha jahat untuk melemahkan umat Islam sekaligus memfitnah dan merobek agama samada dari luar mahupun dari dalam. Puncanya terlalu luas dan mungkin dapat di perkatakan sekadar kemampuan yang dapat dimanfaatkan dalam ruangan yang singkat ini.
Punca pokoknya ialah sebagaimana kata Maulana Syeikh: 4 Golongan yang tidak dapat Ilmu atau menjauhi Ilmu: orang yang merasa sudah banyak, Orang yang malu, orang enggan, orang takabur(ego).

Kejahilan dan gagal memahami agama Islam secara komprehensif/ menyeluruh . Ada puak yang melihat sumber hukum Islam itu hanya satu saja iaitu Al Quraan. Lantas mereka menilai hadis semula kerana mereka ragu dengan Al Hadis walaupun hadis itu diterima pakai oleh kesepakatan Ulama sebagai sahih seperti perawi Bukhari dan muslim dllnya. Akhirnya puak ini menerbitkan hukum yang tanpa tafsiaran dari hadis maka ini adalah tertolak sama sekali MUKTAMAD. Golongan ini dikenali sebagai anti hadis. Sembahyang mereka berbeza dengan Umum, puasa dan lain-lain perkara pokok sudah berbeza akibat meninggalkan hadis.
Ada puak pula melihat sumber hukum Islam itu hanya dua saja iaitu Al Quran dan Al Hadis saja lalu menolak Ijma Ulama dan Qias. Mereka ragui kebenaran Ulama terdahulu dan sekarang lantas mereka membuat penilaian semula terhadap Ulama dan pandangan mereka akhirnya lahirlah fahaman :

1. Semua orang boleh berijtihad tanpa perlu apa-apa syarat.
2. Menilai semula Ulama hadis dan akhirnya mereka mudah meletakkan suatu hadis itu bertaraf dhaif atau maudhu bukan berdasarkan disiplin Ilmu Hadis.
3. Cepat menghukum bid’ah,sesat,kafir tanpa melihat pada disiplin agama samada ianya furu atau usuliah.
4. Menolak amalan mazhab-mazhab Islam kerana diharamkan bertaqlid kepada mana- mana mazhab.
5. Menolak amalan amalan tariqat sufi kerana ianya di anggap bid’ah dan sebagainya.

Sebenarnya puak ini adalah aliran fahaman modenisasi yang menganggap amalan umat Islam kebanyakkannya telah di resapi amalan bid’ah.
Contoh fahaman diatas adalah sebahagian dari pandangan mereka. Bagi kita yang kerdil dalam Ilmu Islam pun kadang-kala terikut-ikut dengan fahaman mereka kalau tak menyeluruh pun tapi sebahagiannya telah kita yakini. Dari sudut ini kita ikut mazhab Syafie manakala sudut lain pula kita hentam tariqat? Puak ini juga tertolak kerana fahaman mereka banyak membid’ahkan umat Islam yang sunni.

Sumber hukum Islam ialah 4 iaitu(mengikut turutan)
1. Al Quraan
2. Al Hadis
3. Ijma Ulama
4. Qias

Kalau kita pakai dua saja maka akan berlainanlah pandangan kita samada furu mahupun usul.Contohnya:Kalau kita faham Bid’ah itu ada dua(dhalalah-sesat dan hasanah-kebaikan) maka puak ni kata bid’ah tu satu je iaitu dhalalah(sesat).

Persoalannya Sekiranya amalan tariqat ni sesat bid’ah mengapa Ulama-Ulama terdahulu menghayatinyaseperti Imam Al Ghazali,Imam Al Qusyairi.Imam Junaid,Imam Wahab Syaroni,Syeikh Abdul Qadir Al Jilani dsbnya.Ulama di nusantara terdahulu yang sampai sekarang kitab mereka menjadi rujukan kita juga tidak terkecuali sebagai orang yang menghayati amalan sufi spr Syeikh Daud Al Fatani.Syeikh Ahmad Zain Al Fatani, Sy Abdus samad Al Falimbani, Tuan Tabal, dll.
Buktinya pergi ke arkib negara check kitab-kitab mereka majority keseluruhannya kitab tasawuf.Kalau nak hukum sesuatu kumpulan tariqat itu sesat pun kenalah teliti dulu bukan ikut sedap kita. Bukan tak ada yang menyeleweng atau mendakwa sufi. sama jugalah dengan mazhab aqidah ada juga yang menyeleweng Cuma yang dikesali dihentam satu seolah-olah hujah mereka mewakili hentam semua mazhab sufi ini yang batilnya!.

Lihat dulu ilmu kita seperti yang disarankan apakah Ilmu kita dah setaraf ke dengan Imam Syafie atau Imam Al Ghazali atau dengan Syeikh Daud Al Fatani ke atau dengan Imam Bahaudin Naqsyabandi ke?Ini kita terus hentam ulama sufi misalnya Imam Mahiyuddin Ibnu Arabi? Baru belajar Universiti Azhar dah boleh pertikai Ulama Dahulu.Tahukah kita ramai Ulama terkemuka dan muktabar membela beliau sewaktu puak-puak dangkal menghentam beliau di antaranya:
1. Imam Majduddin Al Fairuz Abadi.
2. Syeikhul Islam (di negeri Syams) Imam Sirajuddin Al makhzumi.
3. Syeikh Kamaluddin Bin Az Zamlakani (Qadhi Al Qudhah)
4. Al Hafizh Adz Dzahbi.
5. Syeikh Asy Suhrawardi
6. Imam Al Yafi’I
7. Imam Badruddin Ibnu Jamaah
8. Imam An Nawawi.
9. Ibnu Atta’illah Askandari
10. Syeikhul Islam Badruddin Al Makhzumi.

Kemudian tentang keyakinan Nur Muhammad. Ada yang kata ciptaan kaum sufi lah , bid’ah tak ada dalam Islam dan macam-macam lagi kata mereka.Sebenar nya Keyakinan tentang Nur Muhammad ini memang ada di dalam Hadis nabi s.a.w yang mana Abdur razaq telah meriwayatkan dengan sanadnya dari Jabir Bin Abdullah Al Anshari yang menutur sebagai berikut: “Aku bertanya ; ya Rasulullah beritahu aku tentang apa yang mula pertama di ciptakan Allah swt sebelum segala sesuatu.Baginda menjawab: Hai Jabir, sebelum Allah mencipta segala sesuatu Dia menciptakan nur nabimu dari NurNya..”
Sanad dari Jabir adalah shahih, tiada perubahan apa pun.Dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan oleh Ali Bin Husain r.a yang berasal dari ayahnya(Imam Ali Bin Abu Thalib) dan dari datuknya(Nabi Muhammad s.a.w.) iaitu :“Dahulu aku adalah nur di sisi Tuhanku”.
Hadis tersebut di sebut oleh Al Hafiz Abul Hassan Ali Bin Muhammad Bin Al Qatthan di dalam Ahkamnya. Ibnu Qatthan termasuk golongan kritikus(naqqad) hadis yang terkenal dengan teknik pembahasannya dan termasuk juga sejumlah Ulama yang sangat teliti dan ketat menjaga riwayat-riwayat Hadis dan penghafalannya.Tak kurang juga Ulama-ulama yang terkenal di nusantara yang membenarkan dan menulis tentang nur Muhammad iaitu:

1. Syeikh Abdullah Arif dalam Bahr Al Lahut.
2. Syeikh Nuruddin Ar Raniri dalam Bad-I Khalqis Samawati wal Ardh
3. Syeikh Daud Al Fatani dalam Muswaddah.
4. Syeikh Nawawi Bentan dalam Bughyan al awam dll.
5. Syeikh Basri Al Manzalawi dalam Fawaid an Nadhirah
6. Sayidi Utsman Bin Abdullah Bin Aqil ibni Yahya dalam Ad Durr al Basim..
7. Sayid Jaafar Bin Ismail al barzanji dalam Nuzhatun Nazhirin
8. Saiyid Yusuf Bin Ismail an Nahbani dalam Al Anwar Al Muhammadiah min Al Mawahib Al Laduniyyah
9. Syeikh Muhammad Bin Ismail Daudi Al Fatani dalam Kaukab ad Durri
10. Syeikh Zainal Abidin Bin Muhammad Al Fatani Dalam Kasyfil Ghaibiah
11. Syeikh Ahmad BinMuhammad Zain Al Fatani dalam Badrit Tamam
12. Syeikh Utsman Bin Syihabuddin Al Funtiani al Banjari dalam Ashal

· Isu ini sila rujuk Fatwa Mufti Mesir Syeikh Ali Jumaat dan Kalam Syeikh al-Azhar Dr Ahmed al-Tayeb

Sebenarnya kita mungkin rasa asing kerana kita tak memahaminya atau kerana kita tak mengaji Ilmu Tasawuf apatah lagi mengamalkannya. Ini biasa terjadi kerana kalau orang yang mengaji fardhu ain dia mesti mengaji sekurang-kurangnya 3 ilmu iaitu Ilmu Tauhid , Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawuf tetapi bagi kebanyakkan orang sekarang mereka belajar ilmu fardhu ain hanya belajar Tauhid dan Ilmu Feqah saja tetapi mengabaikan ilmu Tasawuf kerana dianggap ilmu tasawuf bukan ilmu fardh ain .Inilah kefahaman yang silap kerana Imam Malik r.a. berkata:“Barangsiapa berfeqah saja tanpa bertasawuf maka ia fasiq dan barangsiapa yang bertasawuf tanpa berfeqah maka ia kafir zindik(penyeleweng), dan barangsiapa yang menghimpunkan antara keduanya maka jadilah ia muslim yang haqiqi”.

Kalau dalam konteks menentukan apa itu ilmu fardhu ‘ain pun tidak selari dengan ulama terdahulu macammana kita nak menentukan sesuatu itu benar atau pun salah?

Ada pulak puak yang terkeliru berhujjah dengan katanya : "Mengapa kita perlu ikut ulama sedangkan ulama tidak ma'sum adalah lebih baik kita ikut Hadis nabi kerana hadis nabi itu sudah jelas(nyata) dan ma'sum dari melakukan kesilapan ?
¨Pandangan ini lagi mengelirukan kita ! Memanglah hadis itu ma'sum dan ulama tidak ma'sum tapi bukan kah setiap hadis nabi itu mesti di huraikan mengikut pandangan ulama? Dan tidakkah Allah Ta'ala menganjurkan supaya bertanya pada mereka yang tahu(ulama) jika kamu tidak tahu ?

Bahkan nabi sendiri bersabda : "Ulama itu adalah pewaris nabi-nabi¨.(Dirawikan oleh Abu Daud,At Tarmidzi dll dr Abid Darda). Tiba-tiba datang satu puak ni tak mahu pakai tafsiran ulama kalau begitu nak suruh kita tafsir hadis tu sendiri-sendiri alamat rosaklah agama. Bila agama di tafsir oleh orang jahil akan rosaklah ummat dan porak poranda lah dunia ni nanti. Sebab itulah ada satu puak tolak mazhab kerana alasan mereka bahawa mazhab itu ciptaan Ulama.Di zaman Rasulullah s.a.w. mana ada mazhab kata mereka.

Memanglah di zaman Rasulullah s.a.w. tidak ada mazhab bahkan tiada ilmu feqah(yg tersusun macam sekarang), Ilmu Tauhid,Ilmu Tasawuf,Ilmu tajwid,Ilmu Tafsir dan sebagainya kerana di zaman Rasulullah s.a.w. semuanya terangkum sekali. Apabila sahabat ada satu-satu masalah terus boleh tanya Rasulullah s.a.w. dan terus dapat jawapannya tapi sekarang sementalahan Rasulullah s.a.w. telah meninggalkan kita sudah sekian lama bagaimana kita nak mengetahui satu-satu hukum jika kita berdepan dengan berbagai masalah yang serba canggih hari ini bukankah Ulama lah tempat rujuk kita ?

Bolehkah kalau kita jumpa satu-satu ayat Al Qur'an atau Al Hadis maka kita tafsir ikut akal kita sendiri tanpa merujuk (atau mengetahui) pada ilmu-ilmu alatnya seperti Bahasa Arab ,Asbabun Nuzulnya , Ilmu Mustalah Hadis , Usul Tafsir dan sebagainya ? Sudah tentu tidak maka itu sebabnya kita di wajibkan bertaqlid(mengikuti) pada mana-mana pada salah satu mazhab feqah dalam Islam supaya selamat kita dari arus mentafsir Al Quraan dan Sunnah nabi s.a.w. ikut nafsu kita sendiri! Kadang kala situasi akan menjadi pelik jika ada orang berhujjah dengan bertanyakan apa hadis ini hadis shahih ke dhaif ? Al Maklumlah sekarang ni kebanyakkan orang sudah pandai menilai..
Cuma sayangnya bila kita tanya dia balik, berapa ribu hadis yang telah awak tahu dan hafal dalam menilai sesuatu hadis ? Disiplin macamanakah nak untuk mengetahui ketogeri satu-satu hadis itu ? Sudahkah anda pelajari ilmu alatnya ? Kalau semua persoalan tidak dapat di jawab maka kembali lah kepada Ulama - Ulama mazhab dan ulama-ulama muktabar yang berkepercayaan dari dulu dan sekarang. Kerana peranan mereka lah dengan menyusun ayat-ayat Al Qur'an dan Al hadis serta mengkaji sedalam-dalamnya berdasarkan ilmu-ilmu alat dan ilmiah serta sikap yang terlalu berhati-hati timbul lah di depan mata kita dengan mudah (bagi kita yang bertaraf awam) kitab-kitab Ilmu Tauhid, Kitab Ilmu Feqah, Kitab Ilmu Tasawuf Kitab Tafsir dan sebagainya.
Tetapi setengah dari sikap puak baru yang keliru kadangkala sampai dituduh ulama terdahulu tak belajar hadis atau cetek dalam ilmu mustalah hadis kerana banyak mengeluarkan hadis-hadis yang bertaraf dhaif dalam kitab mereka!(peristiwa ini memang benar-benar terjadi).Bila kita ukur dari segi ilmunya atau akhlaknya orang yang bercakap macam itu tadi air kaki Ulama terdahulu pun tak ada jika nak di bandingkan ilmu mereka , wara mereka , adab dan akhlaq serta tawadhu mereka bahkan sikap berhati-hatinya mereka terhadap satu-satu hukum yang nak di keluarkan kerana terlebih takut mereka itu akan Allah Ta'ala. Inilah sikap Ulama terdahulu seperti Imam-imam mazhab,Imam Ghazali r.h .Imam Mahiyuddin Abdul Qadir Al Jilani , kedua-dua Ibnu Hajar,Imam Sayuti, Imam Abu Hassan Asy'ari, Imam Abu Mansur Al Maturidi , Syeikh Daud Al Fatani dan banyak lagi yang se aliran dengan mereka yang tergolong dalam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Apa yang di takuti ialah kita menjadi puak modenis secara disedari atau pun tidak yang menjadi penilai hadis ikut acuan mentality musuh-musuh Islam sepertimana yang di ulas oleh Wan Muhammad Ali dalam bukunya Islam dan Fitnah Modenisasi Ms 92 (terbitan Pustaka Syuhada cetakan tahun 2000)dengan katanya : "Sebahgian kaum modenis menerima hadis , di samping Quraan untuk menjadi panduan hidup mereka. Tetapi mereka memilih -milih di antara hadis itu : mana yang bercanggah dengan cara hidup mereka atau kecenderungan-kecenderungan mereka, menyelewengkan maksudnya atau mereka pejamkan mata terhadapnya atau mereka tolak saja mentah-mentah sebagai hadis maudhu' ataupun sekurang-kurangnya dhaif.

Di antara hadis-hadis yang paling tidak disukai oleh kaum modenis umumnya ialah hadis-hadis yang menyatakan tentang kecelaan dunia , kecelaan hidup bermewah-mewah , keutamaan hidup miskin dan fakir dan larangan bertasyabuh iaitu menyerupai atau meniru-niru kaum kafir. Mereka menggolongkan hadis-hadis yang mereka tidak sukai itu sebagai maudhu atau sebagai dhaif bukan secara ilmiah dan dasar ikhlas tetapi atas dorongan hawa nafsu saja.

Ada pula kaum modenis yang membuat kajian terhadap hadis dan sunnah , mencuba menayangkan mentality moden mereka yang bersifat agnostic atau ragu-ragu terhadap Allah itu , ke atas para rawi tertentu membuat hadis atau membuat kebohongan , padahal para rawi itu telah di akui oleh para ahli hadis sebagai orang yang bersifat adil dan bertaqwa dan hidup dalam suasana sentiasa takut akan kemurkaan Allah.
Kemudian terdapat pula percubaan di kalangan kaum modenis terutamanuya murid-murid orientalis , untuk menganalisa hadis dengan menggunakan kaedah-kaedah "higher Criticism" seperti yang telah disebutkan tadi. Mereka di pengaruhi antara lainnya oleh orientalis Yahudi Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht dan orientalis Kristian seperti Sir Hamilton A.R. Gibb¡¨.

Golongan Yang Mendakwa Sufi, tasawuf, tariqat adalah menyeleweng iaitu:

- Jahil ilmu agama

- Tidak merujuk manhaj dan disiplin ilmu

- Hasad Dengki / Ego

- Terpengaruh dengan Orientalis

- Aliran fahaman bukan ASWJ

- Agenda dan Kepentingan Peribadi

· Golongan yang bertopengkan atau mendakwa sebagai Sufi, tasawuf atau tariqat:

- Tiada izin

- Putus Sanad

- Mengubah Manhaj Syeikh/ Tidak ikut Manhaj

- Mendakwa Diri

- Agenda Peribadi

- Jahil ilmu

GOLONGAN YANG DIKENALPASTI MEMUSUHI TASAWUF DAN TARIQAT:

- ORIENTALIS, ALIRAN AKIDAH BUKAN ASWJ, ALIRAN FAHAMAN ZAHIRIAH, IBLIS SYAITAN, MUSUH ISLAM.

Kenyataan Mufti Mesir Syeikh Ali Jumaat maksudnya:

Ketahuliah mereka yang memusuhi sufi dan tasawuf adalah mereka yang Jahil ilmu dan hakikatnya serta ketahuilah bahawa kalbu mereka adalah penuh kegelapan dan Zulumat’.

(petikan dari akhbar Mesir awal Oktober 2010)

· Salahfaham dan kekeliruan dalam bidang tasawuf, tariqat atau sufi ialah suatu ketidakadilan dikenakan dalaam bidang ini iaitu ianya tidak dirujuk kepada ulama dan mereka yang arif dalam bidang ini serta sumber sebenar dalam bidang ini sedangkan dalam bidang lain ianya dirujuk kepada ahli pakar dalam bidang tersebut. Ketahuilah sesuatu bidang mempunyai disiplin dan konsepnya tersendiri dan pakarnya tersendiri atau ulama’ bidang tersebut. Ketahuilah sememangnya ada golongan yang mendakwa sufi, tasawuf atau tariqat atau berselindung bertopeng nama tersebut yang menegatifkan nama dan hakikat sebenat Sufi, tasawuf dan tariqat. Namun perlunya keadilan dalam menilai sesuati perkara mengikut disiplin ilmu tersebut dengan merujuk ahlinya (ulama’) yang arif bidang tersebut dengan rujukan sebenar dan manhaj yang betul. Wallahua’lam.

Sumber: merahsilu