Dewesternisasi Ilmu

Dewesternisasi Ilmu Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu 1:2 (2010) 3 - 20 3

Dewesternisasi Ilmu

SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS

PENDAHULUAN

Banyak cabaran telah muncul di tengah-tengah kekeliruan manusia di sepanjang

sejarah, tetapi barangkali tidak ada yang lebih serius dan lebih merosak ke atas

manusia daripada cabaran yang dibawa peradaban Barat hari ini. Saya berani

mengatakan cabaran terbesar yang muncul secara diam-diam pada zaman kita

adalah cabaran ilmu, sesungguhnya bukan sebagai lawan kejahilan, tetapi ilmu

yang difahami dan disebarkan ke seluruh dunia oleh peradaban Barat; hakikat

ilmu telah menjadi bermasalah kerana ia telah kehilangan tujuan hakikinya akibat

daripada pemahaman yang tidak adil. Ilmu yang seharusnya menciptakan

keadilan dan perdamaian, justeru membawa kekacauan dalam kehidupan

manusia; ilmu yang terkesan nyata, namun justru menghasilkan kekeliruan dan

skeptisisme, yang mengangkat keraguan dan dugaan ke darjat ‘ilmiah’ dalam

hal metodologi serta menganggap keraguan sebagai sarana epistemologi yang

paling tepat untuk mencapai kebenaran; ilmu yang untuk pertama kalinya dalam

sejarah itu telah membawa kekacauan kepada tiga kerajaan alam: haiwan,

tanaman dan bahan galian. Perlu untuk saya tekankan di sini bahawa ilmu itu

tidak neutral, dan tentu sahaja dapat dimasuki dengan suatu sifat dan kandungan

yang menyama r s ebaga i i lmu. Te t api hakika tnya , j ika di ama t i s e c a r a

keseluruhan, ia bukanlah ilmu yang benar, melainkan hanya berupa tafsirantafsiran melalui prisma pandangan alam, sebuah pandangan intelektual dan

persepsi psikologi dari peradaban yang memainkan peranan kunci dalam

perumusan dan penyebarannya pada saat ini. Apa yang dirumuskan dan

disebarkan adalah ilmu yang dimasuki watak dan keperibadian peradaban itu.

Ilmu yang disajikan dan disampaikan dengan topeng seperti itu dilebur secara

halus bersama-sama dengan ilmu yang benar sehingga orang lain tanpa sedar

menganggap secara keseluruhannya merupakan ilmu yang sebenarnya. Watak,

keperibadian, esensi dan ruh peradaban Barat seperti apakah yang telah

mengubah dirinya sendiri serta dunia ini dan membawa semua yang menerima

tafsiran ilmu itu ke dalam sebuah kekacauan yang menuju kepada kehancuran?

‘Peradaban Barat’ yang saya maksudkan itu adalah peradaban yang berkembang

dari percampuran sejarah pelbagai kebudayaan, falsafah, nilai dan aspirasi

Yunani dan Romawi kuno; penyatuannya dengan ajaran Yahudi dan Kristian

dan perkembangan dan pembentukan lebih jauh yang dilakukan orang Latin,

Germanik, Celtik dan Nordik. Dari Yunani kuno diserap unsur falsafah,

epistemologi, dasar pendidikan dan etika serta estetika; daripada Romawi unsurunsur hukum dan ketatanegaraan serta pemerintahan; daripada ajaran Yahudi4 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

dan Kristian unsur keyakinan beragama; dan daripada orang Latin, Germanik,

Celtik dan Nordik kemerdekaan, semangat kebangsaan dan nilai tradisi mereka,

serta pengembangan ilmu sains tabi‘i, fizik dan teknologi. Dengan kekuatan

ini, bersama bangsa Slavia, mereka telah mendorong peradaban ini ke puncak

kekuasaan. Islam juga telah memberi banyak sumbangan yang penting kepada

peradaban Barat dalam bidang ilmu dan dalam menanamkan semangat rasional

dan saintifik. Tetapi ilmu serta semangat rasional dan saintifik itu telah disusun

kembali dan ditata ulang untuk disesuaikan dengan acuan kebudayaan Barat

sehingga melebur dan menyatu dengan unsur lain yang membentuk watak serta

keperibadian peradaban Barat. Namun, peleburan dan penyatuan itu kemudian

berkembang menghasilkan suatu dualisme yang khas dalam pandangan alam

dan tata nilai kebudayaan dan peradaban Barat. Suatu dualisme yang tidak dapat

diselesaikan menjadi kesatuan yang harmoni, kerana terbentuk daripada berbagai

idea, nilai, kebudayaan, kepercayaan, falsafah, dogma, doktrin dan teologi yang

saling bertentangan. Kesemuanya ini mencerminkan suatu pandangan dualistik

terhadap realiti dan kebenaran yang diikuti dengan pertempuran yang

menghancurkan harapan. Dualisme itu menguasai semua aspek kehidupan dan

falsafah Barat; baik yang spekulatif, sosial, politik, atau kebudayaan –

sebagaimana ia telah menyusup dengan begitu hebat ke dalam agama Barat.

Barat merumuskan pandangannya terhadap kebenaran dan realiti bukan

berdasarkan ilmu wahyu dan dasar keyakinan agama, tetapi berdasarkan tradisi

kebudayaan yang diperkuat oleh dasar falsafah. Dasar falsafah ini berangkat

daripada tekaan yang berkaitan hanya dengan kehidupan sekular yang berpusat

pada manusia sebagai entiti fizik dan haiwan rasional. Meletakkan ruang yang

besar bagi kekuatan rasional manusia sebagai satu-satunya kekuatan yang akan

menyingkap sendiri seluruh rahasia alam dan hubungannya dengan eksistensi,

serta menyingkap hasil pemikiran spekulatif itu bagi perkembangan nilai etika

dan moral yang berevolusi untuk membimbing dan mengatur kehidupannya.

Tidak akan ada kepastian dalam spekulasi falsafah seperti kepastian keagamaan

yang berdasarkan ilmu yang diwahyukan seperti yang difahami dan dialami

dalam Islam

1

Inilah sebabnya ilmu serta nilai yang memancarkan pandangan .

alam dan mengarahkan kehidupan peradaban tersebut akan sentiasa ditinjau

ulang dan berubah.

Semangat penelitian dalam kebudayaan dan peradaban Barat itu berasal

dari penghapusan keterpesonaan manusia terhadap agama seperti yang difahami

dalam peradaban tersebut. Agama dalam pengertian kita, sebagai din, tidak

pernah berakar dalam peradaban Barat kerana kecintaannya yang berlebihan

dan menyimpang kepada dunia dan kehidupan sekular serta manusia dan

kesibukan memikirkan nasib sekularnya di dunia. Semangat penelitian ini pada

dasarnya didorongkan keadaan ragu dan tekanan batin. Tekanan batin ini adalah

akibat daripada konflik antara unsur dan nilai yang saling bertentangan dalam

cara pandang dualisme yang dipertahankan, sementara keraguan tersebut

meneruskan keadaan tekanan batin. Tekanan batin itu pada gilirannyaDewesternisasi Ilmu 5

membangkitkan keinginan yang tidak pernah terpuaskan untuk melakukan

pencarian tanpa akhir.

Pencarian tersebut tiada pernah terpuaskan dan perjalanan itu tidak pernah

berakhir kerana keraguan yang sentiasa menguasai diri, sehingga apa yang dicari

itu tidak akan ditemukan, sedangkan jawapan yang diperolehi itu tidak pernah

mencapai tujuan yang sebenarnya. Ibarat seorang pengembara yang kehausan

yang pada mulanya tulus dalam mencari air ilmu pengetahuan. Namun, selepas

me n emu k a n n y a , mu n g k i n k e r a n a me r a s a a i r t e r s e b u t t awa r , l a l u i a

menambahkan ke dalam cangkirnya garam keraguan sehingga rasa hausnya

kini tidak dapat hilang meskipun ia minum air itu terus menerus. Dengan

meminum air itu, ia tidak dapat memuaskan dahaganya, kerana ia telah

melupakan tujuan awal dan tujuan yang benar dari pencarian air itu.

Kebenaran agama yang asasi dipandang, dalam cara berfikir seperti itu,

sebagai teori belaka, atau ditolak terus hanya sebagai bayangan yang tidak

berguna. Nilai yang mutlak ditolak, sedangkan nilai relatif dipegang teguh.

Tidak ada yang pasti, kecuali kepastian bahawa tidak ada yang pasti. Akibat

logik dari sikap tadi terhadap ilmu yang mempengaruhi dan dipengaruhi

pandangan alam itu adalah pengingkaran terhadap Allah dan Hari Akhirat dan

sebaliknya menegaskan manusia dan dunianya. Manusia dituhankan dan Tuhan

dimanusiakan. Dunia menjadi satu-satunya kesibukan manusia, bahkan

k e t i d a k f a n a a n n y a me n j a d i s e k a d a r k e b e r l a n g s u n g a n s p e s i e s n y a d a n

kebudayaannya di dunia ini. Apa yang disebut ‘perubahan’, ‘pembangunan’

dan ‘kemajuan’ dalam semua aspeknya, dalam peradaban Barat, adalah hasil

daripada pencarian tiada henti dan perjalanan tanpa akhir yang didorong

keraguan dan ketegangan batin. Konsep tentang perubahan, pembangunan dan

kemajuan selalu difahami dalam konteks keduniawian dan sentiasa menyajikan

pandangan alam yang materialistik yang dapat disebut sebagai bentuk

eksistensialisme humanistik. Semangat kebudayaan Barat yang menggambarkan

dirinya sebagai Promethean

2

adalah ibarat Sisyphusnya

3

Camus

4

yang dengan

sungguh-sungguh berharapkan bahawa semuanya baik-baik sahaja. Saya katakan

dengan sungguh-sungguh berharap bahawa semuanya baik-baik sahaja kerana

saya merasa bahawa hakikatnya tidak semuanya baik, kerana saya percaya ia

tidak akan pernah benar-benar bahagia dalam keadaan itu. Pencarian ilmu yang

dimaksudkan di atas ibarat perjuangan mendorong batu besar dari dasar ke

punc ak gunung di mana s e t e l ah t iba di punc ak ba tu i tu hanya untuk

digelindingkan kembali ke bawah. Pencarian ini tidak ubahnya suatu permainan

serius yang tidak pernah berhenti, seolah-olah untuk mengalihkan jiwa dari

tragedi kegagalan. Oleh kerana itu menghairankan bahawa di dalam kebudayaan

Barat tragedi disanjung sebagai salah satu nilai yang paling mulia dalam drama

kewujudan manusia.

Menyandarkan diri hanya pada kekuatan akal rasional manusia untuk

membimbing manusia dalam kehidupan; kepercayaan terhadap keabsahan

pandangan dualistik mengenai realiti dan kebenaran; penegasan akan sisi fana6 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

kehidupan sebagai realiti yang memancarkan pandangan alam yang sekular;

penerimaan ajaran humanisme; penerimaan drama dan tragedi, yang dianggap

sebagai realiti universal, di dalam kehidupan spiritual, atau transendental, atau

kehidupan batin manusia, sehingga drama dan tragedi menjadi unsur nyata

bahkan dominan dalam hakikat dan eksistensi manusia – kesemua unsur ini

secara keseluruhan, menurut pendapat saya adalah asas ruh, watak dan

keperibadian kebudayaan dan peradaban Barat. Inilah unsur yang membentuk

konsep ilmu serta arah tujuannya dalam kebudayaan dan peradaban Barat,

termasuk juga perumusan isi dan kaedah penyebarannya. Dengan demikian

ilmu yang secara sistematik disebarkan ke seluruh dunia saat ini bukanlah ilmu

yang sejati. Tetapi ilmu itu sudah dimasuki watak dan keperibadian, kebudayaan

dan peradaban Barat, dipenuhi dengan semangatnya dan disesuaikan dengan

tujuannya. Unsur inilah yang kemudian harus dikenali, dipisahkan dan

diasingkan dari tubuh ilmu pengetahuan, sehingga ilmu itu dapat dibersihkan

dari unsur tersebut. Oleh sebab unsur Barat ini, termasuk juga hal yang

terkandung di dalamnya, bukanlah ilmu pengetahuan itu sendiri, tetapi ia

hanyalah menentukan bentuk khusus bagi memahami, menilai, dan menafsirkan

ilmu tersebut agar sesuai dan sejalan dengan pandangan alam peradaban Barat.

Seterusnya, selain kita perlu mengenal pasti, memisahkan dan mengasingkan

unsur tadi dari tubuh ilmu yang semestinya akan mengubah bentuk konseptual,

nilai dan tafsiran beberapa kandungan ilmu pengetahuan seperti yang disajikan

sekarang,

5

kita perlu mengubah tujuan serta sistem pengaturan dan penyebaran

ilmu pengetahuan dalam lembaga-lembaga pendidikan, demikian juga dalam

lapangan pendidikan. Mungkin ada yang berpendapat apa yang disarankan ini

tidak lebih daripada suatu tafsiran lain, di mana ilmu pengetahuan tadi dimasuki

bentuk konseptual dan nilai lainnya yang disesuaikan dengan maksud yang

mencerminkan pandangan alam lain tersebut; dengan demikian, dari sudut

pandang yang sama, bagaimana pun juga ia dirumuskan dan disebarkan tetap

tidak semestinya akan menayangkan ilmu pengetahuan yang sejati itu. Namun,

perkara ini harus diteliti dengan lebih lanjut, kerana pengujian benar tidaknya

ilmu itu terletak pada diri manusia sendiri. Jika melalui penafsiran alternatif itu

manusia dapat mengetahui hakikat dirinya serta tujuan sejati hidupnya,

6

dan

dengan mengetahui itu ia mencapai kebahagiaan,

7

maka ilmu itu adalah ilmu

sejati, meskipun ilmu itu dipengaruhi unsur tertentu yang menentukan bentuk

khususnya, serta difahami, dinilai dan ditafsirkan sesuai dan sejalan dengan

suatu pandangan alam tertentu. Ini adalah kerana ilmu pengetahuan seperti inilah

yang telah memenuhi tujuan manusia mencari ilmu.

8

HAKIKAT MANUSIA

Manusia mempunyai hakikat ganda atau dwi hakikat, iaitu jiwa dan raga; keduaduanya adalah sebuah wujud fizikal dan sekaligus ruh (15: 29; 23: 12-14).

9

Allah mengajarkannya nama-nama (al-asma’) segala sesuatu (QS. 2: 31). DenganDewesternisasi Ilmu 7

‘nama-nama itu’ kita menyimpulkan bahawa yang dimaksud adalah ilmu (al-

‘ilm) tentang segala sesuatu (al-ashya’). Ilmu ini tidak merujuk kepada ilmu

tentang esensi atau dasarnya yang paling dalam (sirr) dari sesuatu (shay’),

sebagai contoh ruh, di mana ilmu ini hanya sedikit yang diberikan Allah kepada

manusia (17: 85). Ilmu yang dimaksudkan di sini adalah tentang ‘arad dan

sifat mengenai segala sesuatu yang dapat ditangkap pancaindera (mahsusat)

dan difahami akal (ma‘qulat) sehingga dapat diketahui hubungan dan

perbezaan antara satu sama lainnya. Selain itu, juga untuk menjelaskan

hakikatnya dalam konteks ini sehingga dapat dikenali dan difahami penyebab,

penggunaan dan manfaatnya masing-masing. Manusia juga diberi ilmu tentang

Allah (ma‘rifah), tentang Keesaan-Nya Yang Mutlak; bahawa Allah adalah

Tuhan yang sebenar-benarnya Tuhan (rabb), dan objek sembahan yang sejati

(ilah) (7: 172; 3: 18).

Tempat ilmu ini, baik al-‘ilm atau ma‘rifah, ada pada jiwa manusia (alnafs), hatinya (al-qalb) dan akalnya (al-‘aql). Oleh kerana manusia mengetahui

(‘arafa) Allah dengan mentauhidkannya sebagai Tuhan sejati, maka ilmu

tersebut serta realiti keadaan yang berkait dengannya itu mempunyai kesan

mengikat manusia dalam suatu Perjanjian (mithaq, ‘ahd) yang menentukan

tujuan hidup, peri laku dan perbuatannya dalam hubungan antara dirinya dengan

Allah (QS. 7: 172). ‘Keterikatan’ dan ‘penentuan’ manusia dengan Tuhannya

dalam suatu Perjanjian ini dalam hal tujuan hidup, peri laku dan perbuatannya

ini pada dasarnya adalah keterikatan dan penentuan dalam bentuk agama (din)

dan kepatuhan (aslama) yang sejati. Maka, din dan aslama kedua-duanya berkait

erat dalam hakikat manusia (fitrah). Tujuan sejati manusia adalah untuk

menjalankan ‘ibadah kepada Allah (QS. 51: 56), dan kewajibannya adalah taat

kepada Allah sesuai dengan hakikat dasar (fitrah) yang telah diciptakan Allah

baginya (QS. 30: 30). Tetapi, di samping itu manusia juga “bersifat pelupa,

(nisyan)”. Manusia disebut insan adalah kerana setelah bersaksi akan kebenaran

Perjanjian yang menuntutnya untuk mematuhi perintah dan larangan Allah, ia

lupa (nasiya) memenuhi kewajiban dan tujuan hidupnya itu (diriwayatkan dari

ibn ‘Abbas

10

:

Sesungguhnya manusia disebut insan kerana setelah berjanji denganNya, ia lupa (nasiya),

dengan merujuk kepada QS. 20: 115). Sifat pelupa ini adalah penyebab

keingkaran manusia dan sifat tercela ini mengarahkannya kepada ketidakadilan

(zulm) dan kejahilan (jahl) (33: 72). Namun demikian, Allah telah melengkapinya

dengan daya pandangan dan kefahaman yang benar dan kecenderungan

menikmati kebenaran sejati serta percakapan dan komunikasi yang benar. Dan

Allah telah menunjukkan pula kepadanya apa yang benar dan yang salah

sehingga ia dapat memilih perbuatan mana yang harus diambilnya agar ia dapat8 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

berjuang mencapai takdirnya yang cerah (QS. 90: 8-10). Pilihan itu diserahkan

kepadanya.

S e l a i n i t u Al l a h t e l a h me l e n g k a p i n y a d e n g a n k e c e r d a s a n u n t u k

membezakan yang benar daripada yang salah, atau kebenaran daripada

kepalsuan. Meskipun kecerdasan itu mungkin membingungkannya, tetapi

asalkan ia jujur dan setia terhadap hakikat dirinya yang benar, maka Allah dengan

segala kurnia, belas kasih dan rahmat-Nya – jika Ia menghendaki – akan

memberikan petunjuk-Nya (huda) untuk membantunya memperoleh kebenaran

dan peri laku yang benar (contoh yang paling baik dalam hal ini adalah Nabi

Ibrahim, ‘alayhi’l-salam, pada QS. 6: 74-82). Manusia setelah dipersiapkan

demikian, dicipta untuk menjadi wakil (khalifah) Allah di muka bumi (QS. 2:

30). Dengan demikian, beban berat kepercayaan (amanah) itu telah diletakkan

ke atas pundaknya, iaitu amanah dan tanggungjawab untuk memerintah sesuai

dengan kehendak, maksud dan redha-Nya (33: 72). Amanah bermakna

tanggungjawab untuk berbuat adil terhadapnya. Yang dimaksudkan dengan

memerintah di sini tidak hanya dalam pengertian sosio-politik, atau dalam

pengertian mengendalikan alam secara saintifik, tetapi yang lebih mendasar

adalah merangkumi konsep alam tabi‘i (tabi‘ah), ia menunjuk kepada

memerintah, mengatur, mengendalikan dan memelihara manusia oleh diri

manusia itu sendiri. Manusia juga mempunyai dua jiwa (nafsan) serupa dengan

dwi hakikatnya di atas: jiwa yang tinggi disebut jiwa akali (al-nafs al-natiqah),

dan jiwa yang rendah disebut jiwa haiwani (al-nafs al-hayawaniyyah). Ketika

Allah mengumumkan realiti ketuhanan-Nya kepada manusia, jiwa akali itulah

yang dituju-Nya, maka jiwa akalilah yang mengetahui Allah. Agar manusia

meme n u h i P e r j a n j i a n n y a d e n g a n Al l a h , s e n a n t i a s a me n e g a s k a n d a n

mengesahkan Perjanjian itu sepenuh jiwanya sehingga terjelma dalam amal

perbuatannya (‘amal, iaitu dengan merujuk kepada ‘ibadah) yang dilakukan

dalam ketaatannya terhadap Hukum Allah (iaitu shari‘ah), maka jiwa akali itu

harus mempertahankan kekuasaannya dan menggunakan kuasa dan pengaruhnya

terhadap jiwa haiwani, sehingga jiwa haiwani itu tunduk dan patuh kepadanya

seperti yang mestinya. Kekuasaan dan pengendalian berkesan yang dilakukan

oleh jiwa akali atas jiwa haiwani itulah yang sebenarnya dinamakan din;

sedangkan kepatuhan secara sedar dan menyeluruh serta penuh kerelaan jiwa

haiwani terhadap jiwa akali itu tidak lain adalah aslama dan Islam. Kedua-dua

din dan Islam itu yang membawa kepada sebaik-baik perilaku keagamaan

(ihsan), mesti berkaitan dengan kebebasan yang dimiliki jiwa akali, kebebasan

yang bermaksud kekuasaan (quwwah) dan kemampuan (wus‘) untuk berbuat

adil kepada dirinya. Dan ini bermaksud menggunakan kuasanya, bimbingannya

serta pemeliharaannya ke atas jiwa haiwani dan raga tersebut. Kekuasaan dan

kemampuan untuk berbuat adil kepada dirinya menyinggung pengukuhan dan

pemenuhan jiwa akali terhadap Perjanjiannya dengan Allah secara terusmenerus. Keadilan dalam Islam bukan merujuk kepada suatu keadaan yang

hanya terjadi pada hubungan antara dua orang atau antara dua pihak, sepertiDewesternisasi Ilmu 9

antara seorang dengan seorang lain, atau antara masyarakat dan negara, atau

antara raja dan rakyatnya. Manusia Islam, seorang Muslim sejati, khalifatu’Llah,

tidaklah terikat oleh kontrak sosial, atau menganut doktrin kontrak sosial.

Memang ia hidup dan bekerja dalam lingkungan tata negara dan autoriti sosial

dan memberi sumbangannya kepada kebaikan sosial dan walaupun ia berperilaku

seakan-akan ia terikat dengan suatu kontrak sosial, namun kontraknya adalah

suatu kontrak peribadi yang mencerminkan Perjanjian yang telah terpateri dalam

jiwanya antara dirinya dengan Allah, kerana sebenarya Perjanjian itu dibuat

untuk setiap jiwa. Maksud dan tujuan etika dalam Islam pada akhirnya adalah

untuk setiap individu. Apa yang dilakukan seorang manusia Islam di dunia ini,

ia dilakukan sesuai dengan apa yang ia yakini bahawa sesuatu itu dikatakan

sebagai kebaikan hanya jika Allah dan Rasul-Nya mengatakan demikian, dan

ia percaya bahawa perbuatannya itu akan mendapat keredhaan Allah.

11

Kita telah menggambarkan secara ringkas perkara yang penting mengenai

hakikat manusia yang dapat kita sebut sebagai ‘dua sekutu’: mempunyai dwi

hakikat iaitu jiwa dan raga, jiwa akali dan raga haiwani; dan bahawa ia adalah

ruh dan sekaligus,wujud fizikal dan ia mempunyai keperibadian yang disebut

dengan diri; bahawa ia mempunyai sifat yang mencerminkan sifat Penciptanya.

Secara khusus telah kita katakan bahawa manusia mempunyai ilmu tentang

nama pelbagai benda, dan juga ilmu tentang Tuhan; bahawa ia mempunyai

organ kognitif spiritual dan rasional, iaitu berupa kalbu dan akal; bahawa ia

mempunyai daya untuk mendapatkan pandangan dan pengalaman baik secara

fizikal, intelektual atau kebatinaan; bahawa ia mempunyai potensi untuk

menyimpan pedoman dan kebijaksanaan dalam dirinya sendiri, dan bahawa ia

mempunyai kuasa dan kemampuan untuk berbuat adil kepada dirinya. Dan kita

juga mengatakan bahawa pada dasarnya manusia bersifat pelupa sehingga ia

dapat sahaja terperangkap dalam keingkaran, kezaliman serta kejahilan.

Kesemua sifat positif dan negatif di dalam dirinya itu saling berlumba untuk

berkuasa, tetapi dalam dirinya juga terpateri sarana keselamatan dalam agama

yang benar dan kepasrahan sejati. Untuk menyimpulkan semua penjelasan di

atas, dapat kita katakan sekarang bahawa manusia secara keseluruhan adalah

tempat (mahall atau makan) bagi kemunculan din dan oleh kerana itu ia seperti

sebuah kota (madinah), sebuah negara, sebuah warga kota. Sejatinya seorang

manusia tidak ubahnya dengan seorang penghuni kota dalam dirinya, penduduk

dari kerajaan miniaturnya sendiri. Konsep manusia sebagai perlambangan

mikrokosmik (‘alam saghir) dari makrokosmos (al-‘alam al-kabir) itu adalah

yang paling penting dalam hubungannya dengan ilmu. Konsep ini adalah sifatnya

yang paling penting bertanggungjawab ke atas penegakan keadilan dalam diri,

wu j u d d a n e k s i s t e n s i ma n u s i a . Demi k i a n j u g a d e n g a n h a l n y a d a l am

hubungannya dengan organisasi pengajaran, penanaman dan penyebaran ilmu

dalam pendidikan manusia, khususnya merujuk kepada universiti seperti yang

akan diterangkan selanjutnya.10 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

HAKIKAT ILMU

Terdapat banyak penjelasan tentang hakikat ilmu di dalam Islam itu melebihi

apa yang ada dalam agama, kebudayaan dan peradaban lainnya. Tidak diragukan

lagi hal ini disebabkan kedudukan yang sangat tinggi dan peranan yang besar

yang Allah beri kepada al-‘ilm di dalam Kitab Suci al-Qur’an. Penjelasan

tersebut, meskipun isinya berbeza-beza, tetapi merangkumi hakikat ilmu secara

keseluruhan. Ada perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu manusia mengenai

Tuhan, agama dan dunia, dan hal yang dapat ditangkap pancaindera dan dicerna

akal; demikian juga ilmu tentang hal kerohanian dan kebijaksanaan. Misalnya,

ilmu itu dapat bermaksud Kitab Suci al-Qur’an; Hukum yang diwahyukan

(shari‘ah); Sunnah; Islam; Keimanan (iman); Ilmu Spiritual (‘ilm al-ladunniyy),

Kebijaksanaan (hikmah) dan ma‘rifah, juga secara umum disebut sebagai

Cahaya; Pemikiran; Sains (suatu ‘ilm khusus, bentuk jamaknya ‘ulum);

Pendidikan. Penjelasan tersebut terbentang sejak zaman awal Islam sampai ke

abad ke-7 setelah Hijrah, kerana itu termasuk juga berbagai karya tafsir Kitab

Suci al-Qur’an; penjelasan Hadith oleh para penyusunnya dari berbagai kitab

Sihah; karya-karya para imam tentang hukum dan fiqh, dan juga sebahagian

karya hukum yang paling terkemuka yang secara khusus menerangkan konsep

ilmu dan kearifan; buku tentang ilmu yang ditulis pelbagai sarjana, cendekiawan,

orang bijak, wali baik dari golongan Sunni mahu pun Shi‘ah; penjelasan daripada

orang Mu‘tazilah, Ahli Kalam, para failasuf, Sufi dan ‘ulama’ pada umumnya;

kamus peristilahan teknikal dalam bidang tasawwuf dan falsafah dan ilmu sains

(al-funun) dari berbagai ahli tata bahasa, ahli filologi, para cendekiawan dan

sasterawan; berbagai antologi serta karya-karya lainnya yang berhubungan

dengan pendidikan dan persuratan.

12

Secara umum dapat difahami bahawa ilmu tidak memerlukan pendefinisian

(hadd).

13

Makna yang terkandung dalam istilah ‘ilm secara alami dapat langsung

dimengerti sebagai manusia berdasarkan pengetahuannya tentang ilmu, kerana

ilmu adalah salah satu sifat yang paling penting baginya. Apa maksud ilmu

telah jelas baginya sehingga tidak diperlukan penjelasan untuk menerangkan

sifat khususnya. Telah diterima bahawa ilmu dapat diklasifikasikan ke dalam

unsur yang utama, sehingga dasar pengklasifikasian, selama yang berhubungan

dengan manusia, itu dapat bermanfaat. Semua ilmu datang dari Allah. Untuk

tujuan pengklasifikasian yang sesuai dengan tindakan kita, kita katakan dengan

cara yang sama seperti manusia yang terdiri dari dwi hakikat yang mempunyai

dua jiwa, demikian pula ilmu terbahagi kepada dua jenis: yang satu adalah

hidangan dan kehidupan bagi jiwanya, dan yang lain adalah bekalan bagi

melengkapkan diri manusia di dunia untuk mengejar tujuan pragmatisnya.

Ilmu jenis pertama itu diberikan Allah melalui wahyu-Nya kepada manusia;

dan ini merujuk kepada Kitab Suci al-Qur’an. Al-Qur’an adalah wahyu yang

lengkap dan terakhir, sehingga ia sudah cukup sebagai bimbingan dan

keselamatan manusia. Dan tidak ada ilmu selainnya – kecuali yang didasarkanDewesternisasi Ilmu 11

di atasnya dan yang menunjuk kepadanya – yang dapat membimbing dan

menyelamatkan manusia. Allah, bagaimanapun juga tidak pernah berhenti

berhubungan dengan manusia, dan dengan rahmat-Nya, serta kurnia dan

kemurahan-Nya ia dapat menganugerahkan ilmu dan kebijaksanaan kerohanian

tertentu bagi hamba-Nya yang terpilih –‘sahabat-sahabat’-Nya (yakni, awliya’)

– mengikut tingkatan ihsan mereka (lihat QS. 10: 62, 18: 65, 31: 12, 38: 20).

Kitab Suci al-Qur’an adalah ilmu yang tidak ada tolok bandingnya. Nabi,

sallaLlahu ‘alayhi wasallam - yang menerima wahyu dan menyampaikan alQur’an itu kepada manusia sebagaimana yang diwahyukan Allah kepadanya,

yang telah menyampaikan ilmu itu kepada manusia, kehidupannya sendiri adalah

penafsiran terhadap al-Qur’an yang paling baik dan sempurna sehingga

kehidupannya menjadi pusat keteladanan dan bimbingan kerohanian yang sejati

bagi manusia- adalah ilmu tentang ilmu yang pertama itu kerana hakikat dan

misi baginda yang diperintah Allah. Oleh kerana itu sunnah-nya, sebagai cara

baginda untuk menafsirkan hukum Allah (shari‘ah) dalam kehidupan dan amalan

sehari-hari adalah juga bahagian dari ilmu tersebut. Shari‘ah adalah hukum

Allah yang terkandung dalam Kitab Suci al-Qur’an dan dijelmakan dalam

perkataan (qawl), contoh perbuatan (fi‘l), dan persetujuannya terhadap sesuatu

dengan cara mendiamkannya (taqrir) di dalam sunnah, yang di dalamnya

termasuk ilmu dan kebijaksanaan kerohanian. Jadi, Kitab Suci Al-Qur’an,

sunnah, shari‘ah, al-‘ilm al-ladunniyy dan hikmah adalah unsur utama dari

ilmu jenis yang pertama itu. Terkait dengan ilmu yang disebut terakhir – ilmu

kerohanian dan kebijaksanaan – manusia hanya dapat memperolehnya melalui

ibadah dan ketaatan kepada Allah. Hal ini bergantung pada anugerah Allah

serta kekuatan dan kemampuan spiritual yang diberi Allah kepadanya sehingga

ia dapat menerima ilmu ini. Manusia menerima ilmu ini dengan cara diilhamkan

secara langsung atau lewat penikmatan kerohanian (dhawq) dan penyingkapan

penglihatan spiritual (kashf ). Ilmu ini berkaitan diri atau jiwanya, dan ilmu

semacam itu (ma‘rifah) – jika dialami dalam pelaksanaan yang benar terhadap

shari‘ah – akan memberikan ilmu tentang Tuhan, dan kerana itu disebut ilmu

tertinggi. Di sini kita membicarakan ilmu pada tingkat ihsan, iaitu ketika ‘ibadah

telah mencapai, atau dengan kata lain serupa dengan ma‘rifah (lihat 51: 56

dengan merujuk kepada li ya‘budun, yang menurut ibn ‘Abbas bermaksud li

ya‘rifun).

14

Oleh kerana ilmu tersebut pada akhirnya bergantung kepada rahmat

Allah dan oleh kerana ia menuntut amalan dan pengabdian kepada Allah sebagai

pr a sya r a t mempe rol ehnya , maka dapa t l ah di s impulkan bahawa untuk

mendapatkan ilmu tersebut, ilmu tentang prasyarat itu menjadi sesuatu yang

wajib. Ia merangkumi ilmu tentang dasar-dasar Islam (islam – iman – ihsan),

prinsipnya (arkan), erti dan maksudnya, serta pemahaman dan pelaksanaannya

yang benar dalam kehidupan dan amalan sehari-hari. Setiap Muslim harus

mempunyai ilmu tentang prasyarat itu; harus mengerti dasar Islam dan keesaan

Allah, pokokNya dan sifat-Nya (tawhid); harus mempunyai ilmu tentang alQur’an, Nabi sallaLlahu ‘alayhi wasallam, sunnah dan kehidupannya, serta12 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

mengamalkan ilmu itu yang didasarkan amal dan pengabdian pada Allah

sehingga setiap Muslim sudah berada dalam peringkat awal ilmu tingkat pertama

t e r s e b u t , b a h awa i a s u d a h s i a p s e d i a d i a t a s J a l a n L u r u s y a n g a k a n

membimbingnya menuju Allah. Pencapaiannya dalam mengejar kebaikan

tertinggi (ihsan) akan bergantung kepada ilmunya sendiri, kemampuan

intuitifnya, kekuatan perenungan, kemampuan, pencapaian serta keikhlasan.

Jenis ilmu yang kedua merujuk kepada ilmu sains (‘ulum) yang diperoleh

melalui pengalaman, pengamatan dan penelitian. Ilmu ini bersifat diskursif dan

deduktif dan berkaitan perkara yang bernilai pragmatis. Ilmu jenis pertama

diberikan oleh Allah kepada manusia melalui pengungkapan langsung,

sedangkan yang kedua melalui spekulasi dan usaha penyelidikan rasional dan

didasarkan atas pengalamannya tentang segala sesuatu yang dapat ditangkap

pancaindera dan difahami oleh akal. Yang pertama itu merujuk kepada ilmu

tentang kebenaran objektif yang diperlukan untuk membimbing manusia,

sedangkan yang kedua itu merujuk kepada ilmu mengenai data yang dapat

ditangkap pancaindera dan difahami akal yang dipelajari (kasbi) untuk kegunaan

dan pemahaman kita.

Dari sudut pandang manusia, dua jenis ilmu itu harus diperoleh melalui

perbuatan secara sedar (‘amal), kerana tidak ada ilmu yang berguna tanpa amal

yang lahir dari ilmu tersebut, dan tidak ada amal yang bermakna tanpa ilmu.

I lmu j e n i s p e r t ama me n y i n g k a p mi s t e r i wu j u d d a n k ewu j u d a n d a n

mengungkapkan hubungan sejati antara diri manusia dan Tuhannya. Dan oleh

kerana bagi manusia ilmu tersebut berkait dengan tujuan utama manusia

mengetahui, maka dapat disimpulkan bahawa ilmu mengenai prasyarat ilmu

itu menjadi dasar dan asas utama untuk ilmu jenis yang kedua, kerana ilmu

yang kedua itu sendiri, tanpa bimbingan ilmu yang pertama, tidak akan dapat

menuntun manusia dengan benar dalam kehidupannya dan hanya akan

membingungkan, mengelirukan, dan menjerat manusia ke dalam kancah

pencarian yang tanpa akhir dan tujuan.

Kita juga melihat adanya batas bagi manusia ke atas ilmu jenis yang pertama

dan yang tertinggi itu, sementara tidak ada batas bagi ilmu jenis yang kedua,

sehingga selalu wujud kemungkinan pengembaraan tanpa henti yang didorong

akibat penipuan intelektual dan khayalan diri dalam keraguan dan keingintahuan

yang berterusan. Seorang manusia seharusnya membatasi pencarian ilmu jenis

yang kedua sampai kepada keperluan amali dan disesuaikan dengan hakikat

serta kemampuannya. Tujuannya agar ia dapat menempatkan kedua-dua ilmu

itu serta dirinya di tempat yang benar dalam hubungan dengan dirinya yang

sesungguhnya sehingga dapat dipelihara suatu keadaan yang adil. Untuk itu,

agar tercapainya keadilan sebagai matlamat, Islam membezakan pencarian

terhadap kedua-dua jenis ilmu itu, menjadikan memperoleh ilmu tentang

prasyarat bagi ilmu jenis yang pertama itu menjadi kewajipan bagi setiap Muslim

(fard ‘ayn), sedangkan yang lainnya hanya menjadi kewajiban bagi sebahagian

kaum Muslimin (fard kifayah), dan kewajiban bagi yang kedua itu dapat sahajaDewesternisasi Ilmu 13

dialihkan kepada yang pertama khususnya bagi orang yang menganggap diri

mereka berkewajipan mencari ilmu jenis yang pertama demi memperbaiki diri.

Pembahagian kewajiban mencari ilmu ke dalam dua kategori ini adalah cara

menerapkan keadilan terhadap ilmu dan bagi orang yang mempelajarinya, kerana

semua ilmu tentang prasyarat ilmu jenis yang pertama itu adalah baik untuk

manusia, sedangkan tidak semua ilmu jenis yang kedua itu baik untuknya. Ini

adalah kerana orang yang mempelajari ilmu jenis yang kedua ini, yang dapat

membawa pengaruh yang cukup besar ke dalam peranan dan kedudukan

sekularnya sebagai warga negara, belum tentu adalah manusia yang baik. Konsep

‘manusia yang baik’ dalam Islam tidak hanya bermaksud ‘baik’ dalam pengertian

sosial seperti yang difahami orang pada umumnya, tetapi ia juga mesti pertamatama baik kepada dirinya, tidak berlaku zalim (tidak adil) terhadap dirinya seperti

yang telah diterangkan. Sekiranya ia tidak dapat adil kepada dirinya, bagaimana

ia dapat benar-benar adil terhadap orang lain?

Jadi kita melihat dalam Islam: (a) ilmu merangkumi iman dan kepercayaan

(b) tujuan menuntut ilmu adalah penanaman kebaikan atau keadilan dalam diri

manusia sebagai manusia dan diri-peribadi, dan bukannya sekadar manusia

sebagai warga negara atau bahagian yang tidak terpisahkan daripada masyarakat.

Inilah nilai manusia sebagai manusia sejati, sebagai penduduk dalam kotadirinya, sebagai warga negara dalam kerajaan mikrokosmiknya sendiri, sebagai

ruh. Inilah yang perlu ditekankan, manusia bukan sekadar entiti fizik yang

nilainya diukur dalam pengertian pragmatik atau utilitarian yang melihat

kegunaannya bagi negara, masyarakat, dan dunia.

Sebagai landasan pemikiran bagi tujuan dan maksud pendidikan, dan bagi

pembinaan ilmu teras yang terpadu dalam sistem pendidikan, saya merasakan

pentingnya untuk mengumpulkan kembali sifat utama pandangan Islam tentang

Realiti.

15

Melihat bahawa pandangan Islam terhadap Realiti itu terpusat pada

Wujud, maka dari itu dengan cara yang sama Wujud dalam Islam dilihat sebagai

hirarki dari yang tertinggi hingga yang terendah. Dalam konteks ini kelihatan

juga hubungan antara manusia dengan alam semesta, kedudukannya dalam

u r u t a n Wu j u d d a n g amb a r a n a n a l o g i n y a s e b a g a i mi k r o k o smo s y a n g

mencerminkan Makrokosmos, dan bukan yang sebaliknya. Ilmu juga disusun

secara hirarki, dan tugas kita pada masa ini adalah untuk merombak sistem

pendidikan yang kita ketahui – dan dalam beberapa hal merubahnya – sehingga

ia mencerminkan aturan disiplin dalam sistem Islam.

DEFINISI DAN TUJUAN PENDIDIKAN

Telah kita katakan keadilan membayangkan ilmu yang juga bermakna ilmu itu

mendahului keadilan. Kita telah mendefinisikan keadilan sebagai keadaan yang

harmoni atau keadaan dengan segala sesuatu itu pada tempatnya yang benar

dan tepat – seperti kosmos; atau keadaan yang seimbang, baik yang menyangkut

dengan benda atau makhluk hidup. Lebih jauh lagi telah kita katakan berkaitan14 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

tentang manusia dan melihat hakikat gandanya, keadilan adalah situasi dan

keadaan yang ia berada pada tempatnya yang benar dan tepat – situasinya dalam

hubungan dengan yang lain dan keadaannya dalam hubungan dengan dirinya

sendiri. Kemudian telah kita sebut bahawa ilmu tentang ‘tempat yang benar’

bagi suatu benda atau suatu wujud adalah suatu kebijaksanaan (wisdom).

Kebijaksanaan adalah ilmu yang diberikan oleh Allah untuk memungkinkan

orang yang ilmu tersebut berada padanya untuk mengamalkannya sehingga ia

(pengamalan dan keputusan tersebut) menyebabkan lahirnya keadilan. Dengan

demikian keadilan adalah keadaan eksistensial dari kebijaksanaan yang terjelma

dalam hal yang dicerap pancaindera dan difahami akal serta dalam alam

kerohanian yang berkaitan dengan dua jiwa manusia itu. Penjelmaan luaran

keadilan dalam kehidupan dan masyarakat itu tidak lain daripada hadirnya adab

dalam kehidupan dan masyarakat tersebut. Saya menggunakan konsep (ma‘na’)

adab di sini dalam pengertiannya yang paling awal dari istilah itu, sebelum

munculnya inovasi yang dibuat para cerdik pandai kesusasteraan. Pengertian

adab pada asalnya adalah undangan kepada suatu jamuan. Konsep jamuan ini

membawa makna bahawa tuan rumah adalah orang yang mulia dan dihormati

dan ramai orang yang hadir; para hadirin adalah mereka yang dalam penilaian

tuan rumah patut mendapat penghormatan atas undangan itu. Oleh kerana itu,

mereka adalah orang budiman dan terhormat yang diharapkan berperilaku sesuai

dengan kedudukan mereka, dalam percakapan, tingkah laku dan etiket. Dalam

pengertian yang sama kenikmatan makanan yang lazat dalam jamuan itu makin

bertambah dengan kehadiran orang yang terhormat serta ramah, dan hidangan

tersebut dijamu dengan tatacara, perilaku dan etiket yang penuh dengan

kesopanan. Demikian pula halnya ilmu harus disanjung dan dinikmati serta

didekati dengan cara yang sama sesuai dengan ketinggian yang dipunyainya.

Dan inilah sebabnya kita mengatakan analogi ilmu adalah hidangan dan

kehidupan bagi jiwa itu. Berdasarkan pengertian ini, adab juga bermaksud

mendispilinkan fikiran dan jiwa. Ia adalah pemerolehan sifat dan ciri yang baik

bagi fikiran dan jiwa. Ia juga pelaksanaan perbuatan benar dan tepat sebagai

lawan daripada perbuatan yang salah dan keliru; menjadi benteng yang

melindungi dari keaiban. Analogi dari undangan ke suatu jamuan untuk ikut

menikmati makanan yang lazat, dan kepada ilmu untuk menjadi hidangan bagi

akal dan jiwa, dinyatakan secara jelas dan mendalam dalam suatu hadith yang

diriwayatkan oleh ibn Mas‘ud radiyaLlahu ‘anhu:

“Sesungguhnya Kitab Suci al-Qur’an ini adalah jamuan Allah di bumi,

maka lalu belajarlah dengan sepenuhnya dari jamuan-Nya”

Lisan al-‘Arab mengatakan ma’dabat bermaksud mad‘at (I:206:2) maka

Kitab Suci al-Qur’an adalah undangan Allah ke suatu jamuan kerohanian di

muka bumi dan kita dinasihati untuk ikut mengambil bahagian dengan caraDewesternisasi Ilmu 15

mengambil ilmu sejati daripadanya. Pada akhirnya, ilmu yang benar itu adalah

‘mengecap rasanya yang sejati’ dan itulah sebabnya kita katakan sebelum ini

bahawa dengan merujuk kepada unsur utama ilmu jenis yang pertama, manusia

menerima ilmu dan kebijaksanaan kerohanian daripada Allah melalui ilham

secara langsung atau kenikmatan kerohanian (dhawq), pengalaman tersebut

hampir secara serentak menyingkapkan realiti dan kebenaran sesuatu kepada

penglihatan kerohaniannya (kashf ). Orang yang di dalam dirinya tersimpan

adab mencerminkan kebijaksanaan dan dalam hubungannya dengan masyarakat

adab itu adalah pengaturan susunan yang adil di dalamnya. Maka adab adalah

persembahan keadilan seperti yang dicerminkan dalam kebijaksanaan, dan ia

adalah pengakuan kepada berbagai hirarki (maratib) dalam susunan wujud,

eksistensi dan ilmu, dan perbuatan yang sesuai dengan pengakuan itu. Telah

kita katakan sebelum ini tujuan mencari ilmu dalam Islam adalah untuk

menanamkan kebaikan atau keadilan pada manusia sebagai manusia dan diri

peribadi. Oleh kerana itu, tujuan pendidikan dalam Islam adalah untuk

melahirkan manusia yang baik. Apa yang dimaksudkan dengan ‘baik’ dalam

konsep kita tentang ‘manusia baik’? Unsur asasi yang terkandung dalam konsep

pendidikan Islam adalah penanaman adab, kerana adab dalam pengertian yang

luas di sini dimaksudkan meliputi kehidupan kerohanian dan kebendaan manusia

yang menumbuhkan sifat kebaikan yang dicarinya. Pendidikan adalah tepat

seperti yang dimaksudkan dengan adab oleh baginda Nabi, sallaLlahu ‘alayhi

wasallam, ketika baginda bersabda:

Tuhanku telah mendidik (addaba) aku, dan menjadikan pendidikanku

(ta‘dib) yang terbaik.

Pendidikan adalah meresapkan dan menanamkan adab pada manusia – ia

adalah ta’dib.

16

Jadi adab adalah apa yang mesti ada pada manusia jika ia boleh

memperlihatkan kemampuan dirinya dengan cemerlang dalam kehidupan ini

dan ha r i akhi r a t . De f ini s i pendidikan dan tujuan s e r t a maksudnya i tu

sesungguhnya telah terangkum dalam penerangan tentang konsep adab seperti

yang dipaparkan di sini.

SISTEM ATURAN DAN DISIPLIN ISLAM

Sebelum ini, kita telah menyebut sistem aturan dan disiplin dalam Islam. Islam

adalah contoh yang terbaik daripada aturan dan disiplin kosmos Ilahi, dan orang

yang sedar akan takdirnya dalam Islam mengetahui bahawa dengan pengertian

yang sama ia juga suatu aturan dan disiplin. Ia sendiri bagaikan sebuah kota,

sebuah kerajaan dalam bentuk miniatur; kerana di dalam dirinya seperti juga di

dalam seluruh umat manusia terjelmakan sifat Sang Pencipta dan bukan yang16 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

sebaliknya. Manusia tahu dirinya mengetahui, dan pengalaman daripada

pengetahuan seperti itu memberitahu dirinya yang dia adalah wujud dan

sekaligus eksistensi, suatu kesatuan tetapi juga keberagaman, dia sentiasa wujud

tetapi pada saat yang sama bersifat fana – pada satu sisi dia tetap tetapi pada sisi

yang lain berubah. Keperibadiannya, sejak kelahiran hingga kematiannya

sebagai fenomena wujud itu tidaklah berubah sekalipun wujud fizikalnya selalu

berubah dan akhirnya akan mengalami kemusnahan. Hal ini berkait dengan

hakikat keperibadiannya merujuk kepada suatu yang tetap dalam dirinya – jiwa

akalinya. Seandainya bukan kerana sifatnya yang tetap ini, tidak mungkin bagi

ilmu untuk berada dalam dirinya. Maka ilmu jenis yang pertama itu yang menjadi

k e h i d u p a n n y a d a n ma k a n a n n y a i t u me r u j u k k e p a d a j iwa a k a l i n y a .

Pendidikannya s e c a r a ke s e luruhan dan upaya mempe rol eh i lmu yang

menuntunnya kepada ilmu jenis yang pertama itu menuntutnya memperoleh

ilmu tentang prasyarat bagi ilmu jenis yang pertama itu (iaitu fard ‘ayn). Oleh

sebab hakikat keperibadiannya yang tetap, demikian pula dengan pendidikan

dalam Islam itu merupakan proses yang terus-menerus sepanjang masa hidupnya

di muka bumi dan ia meliputi setiap aspek kehidupan itu. Dari sudut pandangan

pemakaian linguistik, kita harus melihat hakikatnya istilah ‘ilm itu telah

digunakan dalam Islam untuk merangkumi keseluruhan kehidupan – kerohanian,

intelektual, keagamaan, kebudayaan, perseorangan dan sosial – bermaksud

bahawa sifatnya adalah universal, dan bahawa ia penting untuk menuntun

manusia meraih keselamatannya. Tidak ada kebudayaan dan peradaban lain

pernah menggunakan istilah tunggal untuk ilmu untuk merangkumi semua

kegiatan dalam kehidupan manusia. Barangkali inilah sebabnya mengapa

pengaturan, penanaman dan penyebaran ilmu itu difahami sebagai sistem aturan

d a n d i s p i l i n y a n g b e r h u b u n g a n d e n g a n k u l l i y a h, s u a t u k o n s e p y a n g

membawakan gagasan universal. Kita mengetahui bahawa berdasarkan zaman

paling yang awal Islam memulakan sistem pendidikannya secara besar-besaran

dengan masjid sebagai pusatnya; dan dengan masjid ( jami‘) yang terus menjadi

pusatnya bahkan – dalam beberapa hal – sehingga sekarang, di sana berkembang

lembaga pendidikan lainnya seperti maktab, bayt al-hikmah, pertemuan sarjana

dan pelajar (majalis), dar al-‘ulum, dan madaris. Dan dalam bidang ilmu

perubatan, astronomi dan ilmu-ilmu pengabdian berkembanglah rumah sakit,

observatorium dan zawiyah di kalangan persaudaraan Sufi. Kita juga mengetahui

perguruan tinggi Barat itu dibentuk meniru model Islam yang asal. Sangat sedikit

maklumat yang saya punyai, akan tetapi tinjauan ke atas konsep asli universiti

dalam sistem pendidikan Islam dan pengembangan konsep asal Islam yang

berhubungan dengan struktur universiti itu telah mempengaruhi model universiti

Barat. Namun demikian, ciri umum dan struktur universiti masa sekarang yang

meniru betul-betul model Barat itu masih mengungkapkan secara jelas jejak

asal Islamnya.

Asal-usul nama institusi itu berasal dari bahasa Latin: universitatem, dengan

jelas mencerminkan konsep kulliyah yang berasal daripada Islam pada mulanya.Dewesternisasi Ilmu 17

Pada masa itu juga peranan ilmu perubatan dalam pendidikan Islam dan

pengaruhnya yang besar ke atas Barat, konsep anatomiknya tentang fakulti

yang mengingatkan kembali terhadap quwwah, suatu istilah yang bermaksud

suatu kekuatan yang terkandung pada suatu organ yang menjadi yang paling

penting pengaruhnya. Pengaruh ini bukan sahaja – menurut saya – dalam hal

menentukan asal Islamnya, tetapi juga membuktikan hakikat bahawa kerana

konsep fakulti berhubungan dengan makhluk hidup tempat sifat ilmu itu berada,

dan bahawa ilmu ini menjadi prinsip yang mengatur fikiran dan perbuatannya,

maka universiti harus difahami sebagai upaya meniru struktur umum manusia,

baik dalam bentuk, fungsi dan tujuannya. Ini adalah perlambangan mikrokosmik

daripada manusia, bahkan sesungguhnya manusia universal.

Tetapi, universiti yang dikembangkan kemudian di Barat dan ditiru hari

ini di seluruh dunia itu tidak lagi mencerminkan manusia. Ibarat manusia tanpa

keperibadian, universiti moden tidak mempunyai pusat yang sangat penting

dan tetap, tidak ada prinsip utama yang tetap yang menjelaskan tujuan akhirnya.

Ia tetap menganggap dirinya memikirkan hal universal, bahkan menyatakan

mempunyai fakulti dan jabatan seperti layaknya tubuh suatu organ – tetapi ia

tidak mempunyai otak, jangankan akal dan jiwa, kecuali dalam fungsi

p e n t a d b i r a n mu r n i u n t u k p eme l i h a r a a n d a n p e r k emb a n g a n f i z i k a l .

Perkembangannya tidak dibimbing prinsip yang akhir dan tujuan yang jelas,

kecuali prinsip nisbi yang mendorong mengejar ilmu tanpa henti dan tujuan

yang jelas. Ia telah menjadi simbol yang kabur – tidak seperti konsep al-Qur’an

mengenai ayah – kerana ia hanya menunjuk kepada dirinya sendiri (iaitu, sains

untuk sains itu sendiri) bukan untuk tujuan sebenar ia dihadirkan (iaitu bagi

manusia). Akibatnya, universiti hanya menghasilkan kekeliruan yang tidak ada

akhir, bahkan keraguan. Oleh sebab landasan sekular kebudayaan Barat itu,

seperti yang telah diterangkan di bahagian awal, universiti diarahkan kepada

tujuan nisbi yang sekular, dan oleh kerana itu mencerminkan negara dan

masyarakat sekular dan bukan manusia universal. Tidak pernah ada dan tidak

mungkin akan ada, kecuali dalam Islam iaitu dalam peribadi Nabi Muhammad,

sallaLlahu ‘alayhi wasallam, manusia universal yang dapat dicerminkan dalam

perlambangan mikrokosmik seperti ‘universiti’. Tidak ada negara atau

masyarakat yang dapat dipandang boleh mempunyai sifat yang disebut ilmu

itu, kerana sifat ini hanya dipunyai manusia perseorangan. Bahkan, jika ada

yang membantah dengan menyatakan unversiti moden juga sebenarnya meniru

manusia, maka hakikatnya yang digambarkannya itu hanyalah manusia sekular,

binatang rasional tanpa ruh, bagaikan lingkaran tanpa titik pusat. Berbagai fakulti

dan jurusan di dalamnya, seperti pelbagai fakulti dan indera tubuh, dalam

universiti moden tidaklah selaras dan tersusun. Masing-masing sibuk dengan

haluannya sendiri yang tidak ada akhir; setiap bahagian melaksanakan

‘kehendak-bebas’-nya sendiri, tidak ada kesatuan kehendak sebagai wujud yang

satu, kerana memang tidak ada yang namanya ‘Wujud’ – semuanya adalah

’kemenjadian’. Dapatkah seseorang dinilai sihat dan waras apabila ia memikirkan18 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

suatu hal dan pada saat yang sama ia mengakui sesuatu yang sama sekali berbeza

dengan apa yang difikirkannya, mengatakan sesuatu yang lain sama sekali,

mendengar suara yang berbeza, tetapi juga melihat hal yang berbeza? Universiti

moden adalah contoh terbaik manusia dalam keadaan zulm, dan keadaan

s ema c am i tu dipe l iha r a dengan c a r a menganjurkan, mengangka t dan

membenarkan keraguan serta dugaan sebagai perangkat epitemologi untuk

penyelidikan saintifik. Kitab Suci al-Qur’an berulang kali menolak kaedah

sedemikian, melabelnya sebagai lawan kepada ilmu. Oleh itu keraguan, dugaan

dan tekaan, pertengkaran dan perdebatan, kecenderungan fikiran dan jiwa ke

arah nafsu tabii, umumnya semua itu dipandang tercela – lebih-lebih lagi kalau

diterapkan dalam dan menyamar sebagai ilmu.

Kita harus mencatat hakikat penting bahawa dalam kebudayaan dan

peradaban Barat, dan merujuk kepada sosiologi ilmu, Barat telah mendefinisikan

ilmu dalam pengertian sebagai usaha sains untuk mengendalikan alam dan

masyarakat. Dalam hal manusia sebagai individu, Barat tidak lagi memberi

perhatian atau merealisasikan usaha perbaikan, pengenalan dan peningkatan

keperibadiannya serta hasratnya mempelajari aturan Ilahi di dunia dan

keselamatan. Padahal perkara ini adalah tujuan yang paling penting – yang

bermaksud hakikat sejati – dari ilmu. Hal ini berlaku kerana bahawa Barat tidak

mengakui Realiti untuk mengarahkan pandangannya, tidak ada satu Kitab Suci

yang dapat menegaskan dan menunjukkan dalam kehidupan, tidak ada seorang

pembimbing, seorang manusia universal, yang katanya, perbuatannya,

tindakannya serta seluruh kehidupannya dapat dijadikan contoh teladan dalam

kehidupan. Sebagai orang Islam, kita tidak boleh mengabaikan hakikat yang

penting ini; kerana dalam Islam terkandung tiga asas ilmu itu serta amalan yang

disebut tadi, dan kerana alasan itu ilmu diklasifikasikan kepada dua jenis dan

menjelaskan konsep ilmu prasyarat harus menjadi asas dan teras bagi semua

pendidikan.

NOTA HUJUNG

1

Lihat hlm. 86 Islam and Secularism di atas, yang membahas tentang yaqin (certainty).

Al-Qur’an menyebutkan tiga tingkatan keyakinan dalam ilmu: Keyakinan yang berasal

daripada inferensi, baik secara deduktif atau induktif: ‘ilm al-yaqin (al-Takathur

(102): 5); keyakinan yang berasal daripada penglihatan langsung ‘ayn al-yaqin (alTakathur (102): 7); keyakinan yang berasal dari pengalaman langsung haqq al-yaqin

(al-Haqqah (69): 51). Tingkatan ilmu yang pasti ini berkait dengan kebenaran, baik

yang nampak atau tidak, empiris atau transenden; dan ilmu yang pasti mengenai

perkara yang tersembunyi itu memiliki tingkat kepastian yang sama dengan yang

nampak. Tingkatan keyakinan ini juga berhubungan organ pengenalan spiritual yang

disebut dengan hati (al-qalb), dan ilmu di sini bermakna kepercayaan atau keimanan

(iman). Lihat hlm. 75 dalam Islam and Secularism.

2

Promethean: sangat kreatif dan asli, daripada perkataan Prometheus dalam mitologi

Yunani merupakan anak Titan, Tuhan terbesar dalam mitologi Yunani yang memberi

api kepada manusia – penterjemah.Dewesternisasi Ilmu 19

3

Sisyphus: Seorang raja dan pengasas kota Coriuth, dihukum kerana menghalang

kematian dan tidak menghormati Zeus. Ia adalah simbol kesia-siaan – penterjemah.

4

Lihat Albert Camus, The Myth of Sisyphus, 1942 - pentterjemah.

5

‘Beberapa kandungan ilmu pengetahuan’ di sini adalah yang berhubungan khususnya

dengan ilmu kemanusiaan.

6

Lihat hlm. 75-85; 89-95 dalam Islam and Secularism.

7

Lihat hlm. 74-75 dalam Islam and Secularism.

8

Jawapan yang lebih tegas untuk hujah di atas adalah apa yang ditulis di catatan kaki

124 dalam Islam and Secularism.

9

Dalam bab ini nombor yang ada di dalam kurungan itu menunjukkan nombor surah

dan ayat dalam al-Qur’an; nombor sebelum titik-koma itu adalah nombor surah, dan

yang sesudahnya itu nombor ayat.

10

Lihat Tafsir al-Qurtubiyy, At-Tabariyy – penterjemah.

11

Keterangan tentang konsep keadilan dan ketidakadilan dalam Islam, dan hubungannya

dengan Perjanjian dengan Allah: hlm. 75-79. Hal yang sama berlaku di dalam konsep

Islam, bahawa Perjanjian itu pada hakikatnya bukan suatu doktrin ‘kontrak sosial’

dan ‘kebahagiaan’ itu adalah ilmu yang dihubungkan dengan keadilan. Lihat hlm.

74-75 dalam Islam and Secularism.

12

Ringkasan mengenai pelbagai pemikiran ilmu pengetahuan yang datang daripada

pemikir Muslim meliputi periode di atas. Lihat al-Tahanawi, Kashshaf Istilahat alFunun, dalam artikelnya tentang ‘ilm. Sebahagian besarnya berasal daripada data

yang ada dalam al-Mawaqif oleh ‘Adud al Din al-Iji, yang banyak merujuk karya alAmidi Abkar al-Afkar.

13

Telah banyak upaya dilakukan pemikir Muslim untuk mendefinisikan ilmu baik secara

falsafah atau epistemology. Definisi yang paling baik – menurut al-Amidi dalam

karyanya yang dikutip di catatan kaki sebelum ini dan juga dalam karya lainnya;

Ihkam fi Usul al-Ahkam – dibuat oleh Fakhr al-Din al-Razi. Ibn Hazm, dan al-Ghazali

dalam Maqasid al-Falasifah, telah membezakan makna definisi sebagai wujud dalam

dua bentuk, yang satu merujuk kepada penggambaran akan hakikat sesuatu objek

yang didefinisikan (rasm); dan yang lain berkait dengan ringkasan mengenai sifat

khusus daripada objek yang didefinisikan. Di sini kita tidak menyentuh definisi ilmu

baik secara falsafah atau epistemologi, namun lebih pada klasifikasi umum yang

ditetapkan untuk digunakan dalam sebuah sistem aturan dan disiplin dalam sistem

pendidikan.

14

Lihat catatan kaki no. 76 dalam Islam and Secularism.

15

Di sini kita merujuk kepada penglihatan falsafah mengenai Realiti dan konsep Islam

tentang perubahan, pembangunan, dan kemajuan penglihatan yang diambil daripada

pandangan alam Islam. Lihat hlm. 85-88 dalam Islam and Secularism.

16

Mengenai definisi dan keterangan yang lebih lanjut tentang konsep adab, lihat bab

IV yang membahasnya. Yang hendak dikemukakan di sini adalah ‘pendidikan’ yang

bermakna ta’dib, yang berlainan dengan tarbiyah yang telah diterima umum, Tarbiyah

dalam pandangan saya adalah istilah yang dapat dianggap baru untuk memberi makna

‘pendidikan’. Secara semantik, istilah ini kurang tepat atau memadai untuk

menjelaskan konsep pendidikan, Istilah yang ditujukan khusus bagi manusia. Pada

dasarnya tarbiyah memberi makna ‘memelihara’, ‘mengarahkan’, ‘memberi makan,

mengembangkan, memelihara, menyebabkannya tumbuh dewasa’, ‘menjaga’,

‘menjadikannya memberi hasil’, ‘menjinakkan’. Penerapannya dalam bahasa Arab20 Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu

tidak terbatas pada manusia, medan semantiknya meluas ke spesies lainnya: mineral,

tumbuhan dan haiwan, kita dapat mengaitkannya dengan penternakan sapi, peternakan

ayam, perbiakan ikan, dan perkebunan. Semua itu adalah bentuk-bentuk tarbiyah.

Pendidikan adalah suatu yang khusus untuk manusia; dan aktiviti yang berkaitan

dan unsur kualitatif yang terkandung di dalam pendidikan itu tidak sama dengan

yang ada pada tarbiyah. Selain itu, tarbiyah biasanya berkaitan dengan konsep

kepemilikan, dan biasanya pemilik adalah pelaku tarbiyah terhadap objek tarbiyah.

Tuhan, Pemelihara, Pemberi Rezki, Yang Maha Mengasihani, Tuan dan Pemilik

daripada segala itu telah pun menunjukkan kekuasaannya terhadap segalanya,

sehingga tarbiyah adalah suatu yang mesti dilakukan manusia. Jika menyangkut

tentang manusia biasanya orang tua adalah pelaku tarbiyah terhadap anak-anaknya.

Ketika pelaksanaan tarbiyah diserahkan kepada negara, terdapat bahaya yang

membuat pendidikan menjadi kegiatan sekular, yang kenyataannya memang telah

terjadi. Lebih jauh lagi tujuan tarbiyah itu biasanya yang bersifat fizikal dan kebendaan

kerana ia hanya berhubung dengan pertumbuhan yang bersifat fizikal dan kebendaan.

Kita semua mengetahui inti dari proses pendidikan itu adalah mencapai tujuan yang

berkait dengan akal, suatu yang hanya ada pada diri manusia. Jadi kita memilih

istilah yang tepat untuk pendidikan umtuk memenuhi maksud dan tujuan pendidikan,

iaitu menghasilkan orang yang baik. Satu-satunya istilah yang tepat dan memadai

untuk pendidikan adalah ta’dib. Kesalahan dalam pemilihan dan pemakaian istilah

yang digunakan untuk konsep kebudayaan, keagamaan dan spiritual itu dapat

menyebabkan kebingungan dalam ilmu daripada segi teori atau amalan.

(Sumber asal: sebahagian daripada Bab V daripada buku Islam and Secularism Kuala

Lumpur: ISTAC, Cetakan II, 1993)

Penterjemah: Khalif Muammar A. Harris, Ph D

Felo Penyelidik

Institut Alam & Tamadun Melayu

Universiti Kebangsaan Malaysia

43600 UKM Bangi

Emel: ketamadunan@yahoo.com