Ilmu Massa, Turath, Sejarah. Analisa Kajian Budaya Pemikir. Peradaban Insani Kalbu Akal Mencerah. Hakikat Amal Zikir Dan Fikir. Ilmu, Amal, Hikmah Menjana Pencerahan. Ulul-Albab Rausyanfikir Irfan Bistari. Tautan Mahabbah Mursyid Bimbingan. Alam Melayu Alam Islami Tamadun Melayu Peradaban Islami. Rihlah Ilmiah Menjana Pencerahan Pemikiran, Kefahaman & Ketamadunan (Ilmu,Amal,Hikmah & Mahabbah) - Inspirasi: Rizhan el-Rodi

How the Ottoman mosque got is dome

How the Ottoman mosque got is dome

Niki Gamm

Pertevniyal Valide Sultan Mosque in Istanbul.

Muslims are enjoined to pray, but they are not required to go to a building dedicated to prayer. Architectural traditions, however, soon developed based on the first place where Muslims worshipped – in the courtyard of the Prophet Mohammed’s house in Medina, Saudi Arabia, in 622 A.D. The original place of worship reportedly had three entrances, a roof and a niche (mihrab) indicating the direction the worshipper should face (qibla) when praying. The pulpit (minbar), from which the Friday prayer was traditionally given next to the mihrab, was added later.

Domes weren’t anything new in the Middle East at the time of the Prophet, but they were not a dominant part of the religious architectural landscape in the southwestern Arabian Peninsula. However, domes in the Ukraine area, for example, have been documented as far back as 20,000 years ago, and various civilizations throughout the Middle East used them.

Religious architecture

As Islam expanded, the Arabs found many domed churches and either would have shared them or confiscated them for Muslim use. When they desired their own places of worship, they used a flat roof or employed local people who knew how to construct buildings with domes, the most popular characteristic style of Byzantine religious architecture in the sixth century A.D. One of the earliest prototypes is the Dome of the Rock in Jerusalem, built in 692 A.D., followed by the Great Mosque of Damascus that was completed in 715 A.D. Yet the great mosque in Diyarbakir that originated in the seventh century had a flat roof.

By the time nomadic Turkish tribes entered the Middle East, the dome was an integral element of mosque architecture, but flat-roofed structures continued to be built alongside. The Selçuk Turks brought the form of a domed mosque with them following their conquests in the Middle East and principally used stone and local building methods instead of brick and wood. Domes were placed then above the mihrab or were centered and left open above a fountain so as to capture any precipitation.

Faced with colder and wetter weather, the need for greater enclosed space was felt, but the difficulty in placing a round dome over a square building limits its size. At Divriği, Sinop, Amasya and Niğde, the great mosques built in the 13th and 14th centuries had domes of varying sizes and placements.

Example for the later Ottoman Mosque

The late architectural historian, Aptullah Kuran, believed that the Gök Medrese Mosque with its three domes may have served as an example for the later Ottoman mosque with its multiple domes. He also thought that the nomadic Turkish tribes used tents propped up with wooden pillars as their places of worship after their conversion to Islam; this in turn gave rise to the use of wooden pillars in Anatolia.

If the Gök Medrese Mosque served as one of the prototypes of the Ottoman mosque, another such example is the Davgandos Mosque in Karaman. The latter has a square interior with a large dome and a portico in front with domes for latecomers. The building and the lack of extravagant decoration, for example, reminded architectural historian Behçet Ünsal of the pure and simple style of the Ottoman mosque.

The architectural style of the mosques in Bursa, the first major capital of the Ottoman Turks, is often referred to as the Bursa School – even though the mosque might be in Edirne or even Istanbul. The roofs on the mosques were either shaped of coordinated domes or were single-domed during the 14th century and early 15th century. For example, the Firuz Ağa Mosque in Istanbul’s Sultanahmet neighborhood remains an excellent example of the single-domed mosque, with a latecomers’ portico covered with three much smaller domes.

Another early mosque dominates Edirne, the Üç Şerefeli Mosque, which was built in the second quarter of the 15th century. Its main area is covered by a large single mosque with four smaller domes, two on either side of the main dome.

Great imperial Ottoman mosques are the outstanding features of Istanbul’s skyline. From the first one, built by Mehmed the Conqueror after the conquest of the city in the 15th century, up to the last, the Pertevniyal Valide Sultan Mosque in the 19th century, the dome was the crowning glory.

The Byzantines spread the use of the dome in religious architecture throughout the Middle East, but the Turks refined it and made it bigger and better.

Sahib ‘Matan al-Ujrummiyyah’

Sahib Kitab ‘Matan al-Ujrummiyyah’

Penulis karya ini adalah Imam Muhammad bin Muhammad bin Dawud Abu Abdillah As-Sanhaji, dikenali dengan nama Ibnu Ajurum/Ajrum/Ujrum, yang ertinya menurut bahasa Barbar adalah orang yang fakir dan sufi. Ibnu Ajurum dilahirkan di kota Fas (Fes) Beliau seorang alim dalam bidang nahu dan bahasa, ilmu hisab dan faraid.

Pengarang kitab Al-Muqaddimah, yang selanjutnya dikenal dengan Al-Ajurumiyyah. Dia meninggal dan dimakamkan Bab Al-Jadid,Fez, Maghribi.

Syarah Al-Ujrumiyyah

Syarah Al-Ajurumiyyah adalah nama sejumlah kitab syarah (komentar) tentang kitab “Muqaddimah” Ibnu Ajurum, yang dikenali dengan nama kitab Al-Ajurumiyyah Di antaranya karya Abdul Malik bin Jamaluddin Al-Isfiraini, dikenali dengan nama Mala ‘Isham (1037H) ; Ahmad Abdul Qadir Al-Kuhani ; Hassan bin Ali Al-Kafrawi (1202H) ; Khalid bin Abdullah Al-Azhari (905H) ; Ahmad bin Zaini Dahlan (1304H) ; Abdurahman bin Ali Sahalih Al-Makudi (801 H) ; Hirah ; dan Mushtafa As-Saqa , Tuhfatus Saniyyah : Syeikh Mahyuddin Abdul Hamid dan banyak lagi para ulama’ terdahulu dan terkini mengsyarahkan kitab matan beliau. al-Futuhat al-Qudsiyyah fi Sharh al-Muqaddimat al-Ajurumiyyah syarah oleh ibn Ajibah. Matan al-Ajurumiyyah yang disyarah oleh Ibnu Ajibah merupakan matan nahu syarah tasawuf. Hubungkait antara ilmu alat dan ilmu tasawuf.

Sheikh Ahmad Ibn 'Ajiba [1747 - 1809]

Beliau seorang intelek dalam bidang tatabahasa dan ulumuddin, salik tariqat as-Syazuliyyah al-Darqawiyyah. Antara karya beliau ‘fahrasa, Syarah Hikam dan Syarah Matan al-Ajrumiyyah. Beliau mensyarahkan matan ilmu nahu mengikut tatabahasa Arab dan ilmu Tasawuf (ilmu al-qulub).

Talaqqi Method in Islamic Learning

Talaqqi Method in Islamic Learning

Talaqqi learning is Islamic lesson conducted in a halaqah (small group). It is led by a qualified teacher and guided by a certain book in order to attain a certain spiritual status. It covers all aspects of Islamic knowledge in particular aqidah (creed - tauhid), syari’ah (jurispundence - fiqh), and akhlaq (manners - tasawwuf).

Allah inspired wahyu to Rasulullah (saw), who transmitted the knowledge to his companions, who in turn passed it on to the tabi’in, who coveyed it to the tabi’ tabi’in, and to the later generations. This chain was not limited to the content of lesson per se, but also included understanding, practice, and appreciation of the knowledge. This whole process is open and widespread so that there is no room for corruption.

Any deviation or corruption is easily corrected such that we have been left with a clear and true wisdom.

Talaqqi learning consists of 6 main elements:

1. The syaikh (teacher) is thoroughly knowledgable.

2. The syaikh should possess a clear chain of transmission from his syaikh until Rasulullah (saw). This would ensure originality and blessings (barakah).

3. The kitabs used are of consensus among ulama. Kitabs to be used also depend on level of learning. Examples for jurispundence (fiqh) kitabs used in Malaysia:

a. Ibtida’i (preliminary level) : Kitab Perukunan (Book of Pillars), Munyatul Musolli, Safinat al-Naja etc.
b. Thanawi (intermediate level): I’anah al-Tholibin, Kifayah al-Akhyar, al-Iqna’ fi Hal al-Fadz Abi Syuja’.
c. ‘Alli (higher level): Hasyiatan li Umairah wa Qaliubi, Minhaj al-Thalibin, Raudhah al-Talibin etc. Students should be able to derive branch (furu’) rulings based on dalils presented.

All are based on fiqh mazhab Syafi’i and evaluated through methods of Syafi’iyah ulama. Comparative fiqh (between the 4 mazhabs) also taught but not in depth.

4. Students (murid) meaning those who want the knowledge. This group of people should be committed and bound to certain learning manners (adab).

5. Place to accommodate lessons are usually owned by the syaikh. Most of the time facilities are basic due to the limited resources. The place is financed by charity (from the syaikh himself or the surrounding community).

6. Intention of study is to formulate the true muslim from the basis of true understanding.

Among the distinction talaqqi lesson has over other methods are sincerity (both syaikh and murids), length of study, selection of kitabs, and spiritual status of the syaikh.

Talaqqi lessons, as financially-challenged as they are, still gain respect due to the discipline, comprehensiveness, combination of theory and practice, blessings, and formation of good manners.

Talaqqi lesson to South-East Asian nations is like the taproot to a tree. With it, the nations have been able to weather all kinds of storms for many centuries. In Malaysia and Thailand talaqqi lessons are called “pondok”, while in Indonesia “pesantren”, “Zawiyah” and “ribat” could be the names used in other parts of the world.

Wallahu a'lam.


Sains Dimajukan Melalui Pemerkasan Akal Fikiran Dan Bahasa Umat Islam

Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas: Sains Dimajukan Melalui Pemerkasan Akal Fikiran Dan Bahasa Umat Islam

Sekiranya kita menyelidik kegiatan sains pada zaman yang lampau,[1] bolehlah dikatakan bahawa kesemua kegiatan tersebut adalah usaha untuk memahami alam ini secara yang tertib dalam satu sistem. Oleh kerana itu, sekiranya kita menanggapi sains sebagai sejenis pengetahuan yang mengkaji sistem-sistem tersebut, sains akan tertakrif sebagai ilmu mengenai sistem-sistem (a science of systems). Sekiranya kita mempertimbangkan fakta bahawa terdapat kegiatan-kegiatan dalam kajian sains yang tidak secara langsung membina sistem, iaitu aktiviti-aktiviti yang secara tepat menilai masalah-masalah khusus dalam sistem tertentu, maka takrif sains adalah ilmu yang membahaskan mengenai sistem-sistem dan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan sistem. Bingkai untuk menilai proses perkembangan sains sehingga menjadi satu disiplin ilmu akan membantu kita untuk memahami bagaimana sains berkembang dalam sesuatu masyarakat. Penjelasan ini berpegang kepada andaian bahawa kebangkitan sesuatu tamadun adalah seiring dengan kebangkitan kegiatan sains dan gerakan falsafah.

Dalam usaha untuk mengemukakan suatu rangka teori kebangkitan tamadun, kita mestilah mengkaji tamadun tersebut sehinggalah kebangkitan aktiviti-aktiviti ilmu sains dan falsafah jadi nyata. Setiap tamadun memiliki ciri-ciri yang khusus dalam kegiatan ilmu sains dan falsafahnya; perbezaan-perbezaan tersebut timbul sebagai penyesuaian budaya dan zaman. Meskipun demikian, asas yang menyatukan antara pelbagai tamadun adalah rangka-dasar (framework) yang menjelaskan bagaimana falsafah dan ilmu sains boleh tumbuh dan subur dalam tamadun tersebut. Pandangan-alam - iaitu rumusan-rumusan dasar yang menjadi asas dan lunas kehidupan - menayangkan satu semangat yang kuat untuk maju yang mulanya tercetus dari lingkungan masyarakat dan kemudian memuncak dan tersebar dalam seluruh aspek kehidupan. Punca yang mencetuskan kekuatan semangat ini amat berbeza antara berbagai tamadun. Walau bagaimanapun, secara amnya, ia adalah perjuangan akal-budi yang terpahat dalam jati-diri manusia, yang kemudiannya mendorong masyarakat ke arah satu pergelutan. Pergelutan akhlaqiah dan jasadiah ini akan mendorong kepada pengesahan budi dan pekerti menerusi janaan akal dan secara beransur-ansur satu tradisi akan menjadi lazim dan seterusnya menggerakkan pembinaan suatu tamadun.

Jelas bahawa ‘kebangunan' dan ‘kejatuhan' sesuatu tamadun itu adalah bergantung kepada semangat akal-budinya (intellectual dynamism) yang ditandai dengan falsafah sains dan pemikiran falsafi. Apabila semakin banyak hasil akal dan buah pemikiran, semakin bertambahlah pula pengetahuan. Ini pasti mendorong kepada perubahan kefahaman dalam akal dan budi. Akibatnya, perkara-perkara dasar yang tertentu akan dipersoal, dan pemecahan terhadap persoalan-persoalan tersebut akan menimbulkan pula persoalan-persoalan lain sehinggalah kesimpulan akhirnya dapat ditetapkan. Ini menunjukkan betapa pentingnya usaha-usaha aqliah dan penubuhan pusat-pusat pengajian sains. Adalah satu kemestian untuk mempunyai golongan yang bergiat dalam aktiviti-aktiviti kesarjanaan kerana untuk memantapkan kegiatan-kegiatan sains dan falsafah, satu tradisi yang lazim amatlah diperlukan. Tradisi ini nantinya akan menjadi bahagian yang memperlengkap kesempurnaan masyarakat. Kerangka ini, meskipun ringkas, bolehlah secara umum menggambarkan peristiwa awal yang berlaku semasa kemunculan tamadun Barat dan, pada takat yang tertentu, tamadun Yunani purba. Walaupun demikian, ternyata bahawa ada perbezaan antara kedua-dua tamadun tersebut apabila pandangan-alamnya masing-masing diperbandingkan.

Kita boleh menyatakan bahawa pandangan alam Yunani purba secara khasnya telah tumbuh berkembang dari benih pandangan-alam yang bersifat tabii. Iaitu, satu pandangan-alam yang mendasarkan wujud semesta dan matlamat hidup manusia secara keseluruhannya semata-mata berasaskan kepada tanggapan mudah bahawa alam hanyalah berkaitan dengan kejadian-kejadian tabii sahaja. Dengan yang demikian, kebudayaanlah yang telah menentukan hala-tuju pandangan-alamnya, sehingga di sepanjang sejarahnya, pandangan-alam tersebut boleh diperlengkap dan dibentuk menurut kesesuaian budaya. Apakah falsafah Yunani purba berasal dari keperluan rasa ingin tahu yang amat sangat untuk memperjelas hakikat segala benda dan perkara? Sekiranya andaian ini dianggap benar, maka tidak mungkin untuk menyatakan bahawa kajian dan penyelidikan mengenai alam semesta adalah berasal daripada bangsa Yunani purba sahaja. Sekiranya kita berhujah bahawa, walaupun kaji-selidik mengenai alam semesta juga ada dilaksanakan oleh bangsa-bangsa yang lain, tetapi hanya bangsa Yunani silam sahaja satu-satunya bangsa yang secara beransur-ansur memperkembang kajian tersebut sebagai sains, kita boleh menyimpulkan bahawa sekurang-kurangnya pasti terdapat dua cara yang digunakan untuk mengkaji alam semesta. Pertamanya, kajian yang berciri 'saintifik' yang merangsang kepada kebangkitan sains; keduanya, kajian yang dibuat hanya sekadar untuk memenuhi rasa ingin-tahu manusia dan tidak memunculkan sebarang bentuk sains. Walau bagaimanapun, kita tidak perlu kepada penjelasan tadi sejauh yang berkenaan dengan kaedah atau ‘methodology'. Maka itu, kita perlu kepada penjelasan lanjut mengenai kenapa kesarjanaan Yunani purba dianggap istimewa. Justeru kita perlu kembali kepada pendirian asas kita yang telah disebut mengenai semangat yang kuat untuk maju yang mulanya tercetus dari lingkungan masyarakat dan kemudian memuncak dalam lapangan sains. Dari sini, barangkali telah lama ada suasana akliah yang mempengaruhi kegiatan-kegiatan sains yang kemudiannya merangsang Thales yang disanjung sebagai failasuf pertama untuk melaksanakan kajian dan penyelidikan sains dan alam semesta, Berdasarkan hujah ini, ada pendapat bahawa semangat kuat akhlaqiah tadi mungkin berakar dari hikayat dongeng pahlawan-pahlawan Yunani purba. Cerita-cerita epik tersebut- selain daripada penjelasan-penjelasan harfiah yang nyata - mengandungi kiasan dan peribaratan mengenai andaian-andaian akhlak dan perjuangan diri manusia, godaan dan keazaman, semuanya diatur secara terperinci dari Kuil Raya para dewa. Kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan.

Secara umumnya kita boleh menyatakan bahawa pandangan-alam Barat telah tumbuh dan berkembang di sepanjang sejarah. Maknanya, pandangan-alam Barat telah terbentuk melalui sederet aliran saintifik yang datang secara berturut-turut, yang masing-masing menurut lengkungan ideologinya, yang terbit "dari unsur-unsur budaya dan falsafah yang dibantu oleh ilmu pengetahuan sains pada zamannya."[2] Oleh kerana itu, unsur-unsur dasar bagi pandangan-hidup yang sedemikian pastilah tidak tetap, tergantung kepada rumusan-rumusan ideologi-ideologi baru yang tidak henti-henti datang silih berganti. Oleh sebab itu, pandangan-hidup tersebut sentiasa berada dalam keadaan ‘kemenjadian' (becoming), tidak pernah benar-benar mencapai kematangan dan kerana itu "tidak dapat menyedari makna dirinya sendiri".[3] Sebenarnya, kedatangan Islamlah yang telah membimbing Barat keluar dari ketandusan aqliahnya dan menyebabkan perobahan hebat yang meninggalkan kesan-kesan yang berkekalan bukan sahaja terhadap Agama Kristian, yang menyamar dalam rupa agama ‘Tanzil', tetapi juga terhadap pelbagai aliran pemikiran yang berbeza, yang kemudiannya turut serta membangunkan bentuk pandangan-alamnya.[4]

Sesungguhnya, pemikiran aliran Aristotle, atau rasionalisme, telah menjadi asas yang mendasari rumusan ideologi pemikiran yang datang kemudian. Penerimaan terhadap Aristotelisme atau rasionalisme itu sendiri adalah satu perkara yang hebat kerana ia telah merangsang penubuhan pusat-pusat pengajian yang khusus berbakti demi usaha-usaha penyelidikan kesarjanaan yang memainkan peranan penting dalam membentuk sejarah Barat yang mendorong kepada perubahan hebat atau revolusi sains yang menarik dan terkenal itu. Bahkan, penerimaan terhadap Aristotelianisme atau rasionalisme dengan hebatnya mengancam untuk merubah hingga ke akar-umbi perkara-perkara pokok yang menjadi asas dan dasar Agama Kristian. Bagaimana untuk menyerasikan persoalan-persoalan akal dan wahyu, Wahdah dan kathrah, gerakan dan perubahan, Perintah Tuhan dan peraturan Alam, semuanya merupakan masalah-masalah yang secara tepat menuju teras agama. Penyelesaian mereka, dibina dengan bantuan rasionalisme, hadir dalam bentuk teori dua bahagian kebenaran (the theory of twofold truths), yang secara kekal tetap membelah dua antara rohani dan benda. Walau bagaimanapun, kemushkilan paling ketara berakibat daripada penduaan ini, adalah masalah yang berkaitan dengan sains. Ini kerana, apa yang diyakini oleh akal boleh menjadi asas yang kemudian menyerang apa yang diyakini oleh agama.

Dari pernyataan ringkas ini jelaslah bahawa pandangan-alam Yunani dan Barat "terbentuk secara beransur-ansur melalui aliran sejarah dan perkembangan renungan falsafah dan penemuan sains,"[5] yang meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Walau bagaimanapun, perkara yang sama tidak berlaku dalam tinjauan pandangan-alam Islam.

Berlawanan dengan pandangan-alam Yunani silam dan Barat, pandangan-alam Islam bukanlah dihasilkan oleh budaya atau dilema masyarakat yang bergelora; sebaliknya pandangan-alam Islamlah yang menimbulkan budaya dan seterusnya menerbitkan tamadun. Pandangan-alam Islam juga bukan bertunjangkan semangat yang ditandai dengan "renungan falsafah yang dirumuskan terutamanya daripada tinjauan maklumat yang diketahui melalui indera, daripada apa yang nampak oleh mata-kasar; bukan juga hanya terbatas kepada kawn, yakni alam yang boleh diketahui oleh indera, alam benda-benda ciptaan."[6] Asas-asas pandangan-alam Islam tidak berpuncakan perkembangan sains, yang dasar-dasarnya terhunjam hanya di alam nyata, yang nasibnya ditentukan oleh corakan ideologi (ideological paradigms).[7] Pandangan-alam Islam tidak boleh menerima pemisahan antara kerohanian dan keduniaan, atau diberikan bergantung kepada jangka masa sejarah. "Apa yang dimaksudkan dengan ‘pandangan-alam' menurut tinjauan Islam, adalah Pandangan mengenai Hakikat dan Kebenaran semesta yang nyata pada mata-hati kita menerangkan hakikat wujud semesta; ini kerana Islam merencanakan wujud semesta seluruhnya."[8] Sumber pandangan mengenai hakikat dan kebenaran ini adalah Wahyu atau Tanzil yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur tersebut ilmunya berdasar kepada yaqin.[9] Dalam perenggan yang terdahulu kita telahpun merujuk secara umum tentang kebangkitan sains apabila kita memperkatakan mengenai pengertian kedua-dua Yunani dan Barat mengenai pandangan-alam dan perkembangan ilmu pengetahuan sains kemudiannya. Kita telah menyatakan bahawa ia berakibat dari keinginan manusia untuk mengenali terutamanya Tuhan, ciptaan-Nya, kewujudan, hakikat jiwa dan seterusnya, dan kemudian memperjelas hakikat segala perkara. Oleh kerana kita mempertegaskan bahawa kedua-dua pandangan-alam Yunani silam dan Barat mengingkari ilmu Wahyu, maka secara mantiqnya tentulah tidak ada unsur-unsur asas dan dasar tadi, dan kerana itu penjelasan ini mengandaikan bahawa penyelidikan seseorang itu bermula dari apa yang tidak diketahuinya; kemudian, dia cuba untuk menjelaskan perkara tersebut dengan menggunakan kaedah pengalaman ukur-sukat amali (empirical methods) dan dibantu hanya oleh akal-fikir sahaja.

Walau bagaimanapun, ilmu mengenai Yang Mutlak tidak boleh dicapai hanya melalui akal-fikiran sahaja; ini mengakibatkan keraguan (doubt). Keraguan inilah yang membuka ruang kepada pendapat-pendapat yang berpunca dari tekaan dan agakan (speculation). Akibatnya, ilmu mengenai perkara-perkara yang asasi dicurigai kebenarannya, sementara teori-teori dan idea-idea baru dirumuskan dan menghasilkan pengetahuan-pengetahuan yang baru yang juga tertakluk kepada keraguan. Dari sini, ilmu yang tertakluk kepada keraguan tidak boleh mendatangkan keyakinan. Dari pernyataan ini, jelaslah bahawa pandangan-alam Islam tidak menderitai masalah mengenai ilmu. Wahyu tidak berlawanan dengan akal; akal pula mampu memahami kebenaran-kebenaran Wahyu. Sesungguhnyalah, unsur-unsur asasi yang ditayangkan oleh Wahyu dan dibantu oleh pentafsiran dan pernyataan Rasulullah menzahirkan hakikat ilmu-ilmu sains Islami. Hakikatnya, inilah yang membawa kepada faham yang menyifatkan sains itu sebagai suatu kefarduan.

Pendapat yang berpengaruh dalam sains Barat adalah bahawa sains Islam secara umumnya tidak mempunyai sebarang nilai lebih dari penerusan sains Yunani, dan para failasuf sains Muslim hanyalah para penukil yang menyampai dan menurunkan sains mahaguru Yunani purba sahaja. Pendapat ini mengandaikan bahawa sains Islam berkembang bebas tanpa bergantung kepada ilmu-ilmu wahyu, dan para ilmiah Muslim tidak memiliki sebarang perkara yang baharu untuk disampaikan, dan tidak menyumbang sebarang fikiran yang ‘hebat'. Pendapat ini seterusnya mengandaikan ‘sains Islam' tidak pernah dan tidak mungkin wujud, yang membawa kesimpulan bahawa persekitaran pemikiran Islam bersifat kaku dan beku. Walau bagaimanapun, pendapat-pendapat seperti ini yang mempersenda pencapaian kaum Muslimin tidak memiliki bukti-bukti yang sah. Paksi ajaran wahyu yang kekal yang tidak dapat dirobah, dan kefahaman kalbu yang diperkenan oleh wahyu, pasti telah membelah peradaban Yunani. Oleh itu, keserupaan antara sains Yunani dan Muslim tidak boleh diandaikan sekadar penerimaan menyeluruh sains Yunani oleh kaum Muslimin.[10] Betapa silapnya sangkaan bahawa ilmuwan Muslim meminjam segala-galanya dari ilmuwan Yunani, walaupun kita bersetuju bahawa mereka ada meminjam beberapa kebijaksanaan para ilmuwan silam. Hadith Nabi Muhammad yang berikut membuktikan kemampuan Islam menerima peradaban lain sekiranya ilmu tersebut tidak berlawanan dengan kebenaran-kebenaran yang dinyatakan Islam:

Abu Hurayrah (radiyallahu ‘anhu) melaporkan Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) bersabda: "hikmah itu adalah barang hilang bagi seseorang Mukmin, di mana sahaja ia dijumpai, dia boleh mengambilnya, kerana dia lebih berhak terhadapnya."[11]

Sekiranya unsur-unsur tertentu sistem falsafah Yunani didapati oleh kaum Muslimin sebagai bertentangan dan berlawanan dengan unsur-unsur dasaran pandangan-alam Islam, unsur-unsur tersebut akan dibuang, ataupun dirobah kepada bentuk yang lain oleh ‘ilm al-kalam supaya idea-idea tersebut serasi dengan asas-asas istimewa dalam unsur-unsur dasar pandangan-alam Islam.[12] Akan tetapi, kalaulah andaian kita tadi benar, maka apakah pengertian sains menurut Islam? Apakah unsur-unsur yang membezakan sains Islam dengan sains Barat? Apakah yang menyebabkan kelainan sains Islam?

Abad-abad sebelum kedatangan Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazzali al-Tusi (450-505 H/1058-1111 M) umpamanya, teriring dengan keghairahan akal-budi dan kehebatan duniawi dunia Islam, telah menghasilkan sehimpun ilmu pengetahuan falsafah dan sains yang akan kekal meterai pengaruhnya terhadap tamadun Barat lebih daripada mana-mana tamadun sebelum dan sesudahnya. Persoalan genting paling utama yang mendepani para failasuf Muslim sebelum kedatangan al-Ghazzali adalah bagaimana untuk menyerasikan keesaan mutlak dan maha sempurnanya Tuhan dan keberbagaian makhluk tanpa memahami sebarang pembahagian dalam Diri-Nya. Masalah yang sama telah membingungkan Yunani purba dari Aristotle hinggalah Plotinus. Sungguhpun para failasuf Muslim menerima dan mengiktiraf sejumlah asas-asas pemikiran Aristotle, mereka tidak memperkembangkan asas-asas tersebut sekadar untuk meneruskan pemikiran Yunani tanpa sebarang idea-idea baru, terungkap sama dalam tatacara Logos atau Nous agar tunduk kepada tuntutan pemikiran mantiq semata-mata. Sebaliknya, idea-idea dan penjelasan-penjelasan baru telah diberi secara yang memenuhi tuntutan akal dan tidak melanggar ajaran-ajaran al-Qur'an. Dalam hal ini, para ilmuwan Muslim berjaya merumuskan satu sistem baru yang amat berbeza berbanding dengan penghasilan para pendahulu mereka bangsa Yunani. Tambahan lagi, bahasa al-Quran dan ajaran ajaranya telah memperkaya bahasa sains. Contohnya ilmu sains mantiq. Pada hakikatnya, ilmu mantiq adalah pencetus perkembangan sains dan peradaban. Walau bagaimanapun, perkembangan sains dan peradaban yang dimaksudkan bukan sahaja terhad ataupun dikhaskan kepada mana-mana kaum atau golongan. Ini adalah kerana manusia diiktirafkan sebagai haiwan al-natiq, yakni dicipta dengan kebolehan bertutur atau berbahasa. Ini berbeza daripada kebolehan binatang yang disifatkan sebagai haiwan yang mempunyai bahasanya tersendiri. Nyata bahawa pertuturan yang disifatkan sebagai satu ciri manusia bermakna kebolehan berdebat dalam bahasa yang boleh membawa kepada faham yang bermakna di dalam nafs.

Sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, kebolehan manusia untuk berbahasa lazimnya menyifatkan manusia sebagai haiwan al-natiq. Tetapi bagaimana pula mantiq ini berkebolehan menjadi pencetus perkembangan sains dan peradaban sedangkan perkembangan ilmu dan peradaban ini hanya menjadi nyata lebih kurang dua ribu tahun dahulu? Hakikatnya ialah para tokoh-tokoh cendekiawan dan ilmuan Yunani contohnya, telah lama menerajui bidang mantiq sebelum kedatangan Islam, tetapi perkembangan ilmu dan peradaban Yunani terhad kepada kawasan yang di bawah kedaulatannya? Mengapa pula ianya tidak menerajui seluruh pelusuk dunia? Jadi apakah bezanya dengan fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam?

Sebenarnya tokoh-tokoh ilmuan seperti Plato dan Aristotle telah menghasilkan beberapa buku yang memperkenalkan betapa pentingnya ilmu mantiq. Tetapi oleh kerana pandangan alam semesta Yunani jauh berbeza daripada pandangan alam semesta Islam, Aristotle kurang berkeyakinan dari segi bagaimana rujukan kepada ilmu mantiq harus dilakukan. Adakah ilmu mantiq itu suatu alat semata mata, atau suatu falsafah semata mata, atau kedua duanya sekali? Disebabkan wujudnya kekeliruan ini, perkembangan ilmu dan peradaban Yunani terbatas dan hampir pupus buat selama-lamanya jika tidak kerana usaha para cendekiawan dan ahli penterjemah Arab. Disebabkan keghairahan para penterjemah Arab terhadap karya-karya agung Yunani ini, maka sebilangan besar hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Lebih tepat lagi, hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani tersebut bukan hanya diterjemahkan, malah ianya dihalusi dan difahami mengikut acuan pandangan alam semesta dunia Arab. Lebih-lebih lagi, selepas kedatangan agama Islam ke dunia Arab, fahaman tersebut telah diperhalusi mengikut acuan pandangan alam Islam.

Buku-buku rujukan yang dihasilkan dalam bentuk Isagogue mula diperkenalkan dalam kurun ke-tiga Masihi. Ianya dihasilkan oleh tokoh mantiq Porphyry bagi mentafsirkan isi kandungan buku-buku tokoh tersohor Aristotle. Selain daripada Porphyry, buku-buku rujukan dalam bidang mantiq telah dihasilkan oleh Zeno, ahli-ahli sufastaiyyah dan para cendekiawan ilmu hisab. Terjemahan Isagogue hasil tulisan Prophyry yang paling awal ke dalam bahasa Syriac dihasilkan oleh Ibas sebelum kurun kelima masihi. Selepas itu, terdapat banyak terjemahan ke dalam bahasa Syriac oleh Athanasius, dan selepas beliau terdapat Ammonius, tetapi terjemahan-terjemahan beliau berdua telahpun dibuat mengikut acuan fahaman pandangan alam semesta Islam. Terjemahan ke dalam bahasa Arab bermula dengan Muhammad ibn al-Muqaffa' dalam kurun yang kesembilan masihi, sehingga Abu Uthman al-Dimashqi dalam kurun yang kesepuluh. Hasil usaha para penterjemah tersebut tidak terhad hanya kepada kerja-kerja menterjemah, malah sebahagian besar daripada terbitan buku-buku yang dihasilkan mengandungi tafsir. Sebahagian besar buku-buku tersebut adalah usaha daripada para tokoh ilmuwan agung seperti, al-Kindi, Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, Abu Bishr Matta ibn Yunus, al-Farabi, Zakariyya Yahya ibn ‘Adi, al-Khwarizmi, ibn ‘Abbad, ibn Zur'ah, ibn Sawar, ibn Sina, al-Ghazzali, ibn al-Haytham, ibn al-Tayyib dan ibn Bajjah. Tulisan-tulisan sedemikian telah berterusan sehingga kurun kedua puluh di mana hasil tulisan yang disertakan tafsir digunakan sebagai buku rujukan di dalam madrasah-madrasah di setiap pelusuk dunia Islam.

Sebentar tadi saya telahpun mengemukakan soalan berkenaan dengan perbezaan antara fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam berkenaan dengan ilmu mantiq. Maka demi memenuhi tuntutan kewarasan akal, seseorang itu perlu memahami perbezaan pandangan alam semesta mengikut acuan Yunani dan Islam.

Soalan-soalan asasi berkaitan wujud manusia dan peranannya, perbincangan-perbincangan ilmiah tentang Allah sebagai Tuhan bagi alam semesta seluruhnya dan sebagai Sumber segala ilmu semuanya telah dijawab secara langsung oleh al-Qur'an.[13] Jelaslah bahawa bahasa Arab telah mengalami perobahan, bukan dari segi susunan rangkaian akar-kata, atau bentuk, tetapi dari segi makna dan hakikatnya.

Sejajar dengan itu, ilmuwan Muslim, bila memperjelas idea-idea baru, telah dibantu oleh bahasa al-Qur'an yang mempersembahkan peristilahan baru yang amat berlainan dari peristilahan Yunani sama ada dari segi bentuk mahupun maknanya yang menurut konteks. Ini tidak pula bermakna yang istilah-istilah Yunani semuanya diganti dengan bahasa al-Qur'an, kerana istilah-istilah Yunani yang telah diperarabkan masih lagi merupakan sebahagian daripada ilmu-ilmu pengetahuan Muslim. Soalan yang mesti ditanyakan adalah sejauh mana istilah-istilah yang telah diperarabkan itu mempengaruhi ilmu pengetahuan dan sains; adakah makna-maknanya masih sama dengan apa yang difahami oleh orang-orang Yunani dalam konteks maknanya dan dalam bentuk katanya? Dalam perenggan-perenggan yang terdahulu, kita telahpun menyatakan bahawa timbulnya sains Muslim adalah hasil dari unsur-unsur utama pandangan-alam Islam. Pandangan-alam itu sendiri mestilah mempunyai bahasa yang mencerminkan Islam dan unsur-unsur utamanya; justeru, sains tersebut, untuk layak disebut 'Islami' atau 'Muslim', mestilah memiliki bahasa cerminan yang sama.

Sesungguhnya bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Farsi, Melayu, Othmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawwurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan alam Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat tasawwurnya, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa-bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian.

Merujuk kepada khazanah sains tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama' yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama' dalam bidang sains mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya sains mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama' dalam bidang sains mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama' dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu sains mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana sains mantiq mengkaji fikiran manakala sains bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu sains mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa'id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-dua sains tersebut, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat. Di sini kita boleh mengambil natijah bahawa kedua-dua ilmu mantiq dan bahasa adalah saling bergantung di antara satu sama lain. Ini bermakna bahawa cara kita berfikir bergantung kepada bahasa manakala pertuturan kita mencerminkan fikiran. Nyata bahawa terdapat apa yang dikatakan sebagai mantiq bahasa; bermakna bahasa itu bersifat mantiqi dan yang dizahirkan menerusi penggunaan bahasa yang disusun menurut aliran fikiran yang betul lagi tepat. Mengambil bahasa Melayu sebagai contoh, kita telahpun menyifatkan bahasa tersebut sebagai bahasa mantiqi. Oleh yang demikian ia lazimnya mencerminkan fikiran yang bersifat mantiqi. Maka sekiranya kita mengubah bahasa Melayu, lazimnya kita akan mengubah pengenalan diri kita. Tetapi hakikatnya ialah kita sudahpun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Lebih-lebih lagi, dalam pada mengubah bahasa kita telah menggadaikan tanggungjawab berfikir tanpa menyedarinya. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliyyah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, sharat-sharat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Kesudahannya orang Melayu sendiri telah menggadaikan peluang kemajuan. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tiada membawa kepada faham yang bermakna. Keadaan ini juga telah membawa kepada keruntuhan tradisi ilmuwan (scientific tradition).

[1] Penjelasan yang berikut mengenai takrif falsafah dan perbezaan antara pandangan-alam Islam yang dibandingkan dengan pandangan-alam Yunani dan Barat, telah dikutip (dengan sedikit perubahan) dari Pengenalan kepada tesis PhD saya "The Mashsha'i Philosophical System: A Study, Commentary on and Translation of the Hidayat al-Hikmah of Athir al-Din al-Abhari," diserahkan kepada Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (ISTAC), Kuala Lumpur, September 2002.

[2] Syed Muhammad Naquib al-Attas, Prolegomena to the Metaphysics of Islam, (Kuala Lumpur, International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), 1993), 4.

[3] Ibid., 4.

[4] Untuk penjelasan lanjut mengenai asal-usul pemikiran Barat dan penyelewengan istilah ‘Tanzil' (revealed) seperti yang digunapakai terhadap Agama Kristian, lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism, cetakan kedua (Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), 1993). Seterusnya akan dipetik sebagai Islam and Secularism.

[5] Prolegomena, 2.

[6] Ibid., 1.

[7] Kita sedang merujuk kepada tafsiran aliran Kuhn mengenai paradigma dan anjakan paradigma. Lihat Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (Chicago: The University of Chicago Press, 1970), ed. kedua. Dalam buku ini, Kuhn menganjurkan pandangannya bahawa perjalanan sains banyak dipengaruhi oleh perkara-perkara yang non-rasional dan kecenderungan ideologi pemikiran yang tertentu yang didokong oleh kaedah yang datang seiring dengannya, yang menimbulkan teori-teori yang lebih rumit daripada teori-teori yang datang sebelumnya; meskipun demikian, teori-teori yang baharu ini tidaklah lebih tepat menggambarkan hakikat kejadian yang ditanggap secara aqliah. Teori-teori baru yang lebih rumit inilah yang mencerminkan paradigma atau corak pemikiran.

[8] Prolegomena, 2.

[9] Untuk takrifan dan kefahaman sempurna mengenai yaqin, lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism, 86, 135n112.

[10] Lihat juga Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect (Albany: State University of New York Press, 1987), 18-19.

[11] Sunan al-Tirmidhi, Kitab al-‘Ilm, al-Kutub al-Sittah wa Shuruhuha, bab 19, hadith 2687 (Istanbul: Cagri, 1992).

[12] Lihat perbahasan ringkas Cemil Akdogan, "Muslim Influence upon European Scholarship and Learning," Al-Shajarah, Journal of the International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), 2001, vol. 6, no. 2, hlmn. 161-196. Lihat juga Alnoor Dhanani, Muslim Philosophy and the Sciences (The Muslim Almanac, New York: Gale Research Inc., 1996), 190.

[13] Al-'Alaq, (96): 1-5. Lihat juga Wan Mohd. Nor Wan Daud, The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib al-Attas: An Exposition of the Original Concept of Islamization (Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), 1998), 317. Pengarang telah mempersembahkan secara ringkas tetapi mendalam tinjauan sejarah pengislaman ilmu. Rujuk juga bab satu, khasnya halaman 36-37.


Penulisan sejarah dalam Islam

Penulisan sejarah dalam Islam

Salah satu peninggalan ilmu terpenting dalam Islam ialah penulisan sejarah atau historiografi. Sejak pertengahan abad kedua, penulisan sejarah, baik riwayat hidup Nabi Muhammad SAW mahupun maklumat lain telah dimulakan oleh para penulis Islam.

Salah satu karya terkenal adalah Sirah Ibnu Ishaq karya Muhammad bin Ishaq bin Yasar (m. 768) yang kemudian disemak oleh Ibnu Hisyam (m. 833). Buku ini lebih dikenali dengan nama Sirah Ibnu Hisyam.

Sebagai tokoh yang istimewa di kalangan pengikutnya, Nabi Muhammad SAW menjadi pusat tumpuan penulis Islam. Riwayat hidup baginda telah dimulakan oleh para ahli hadis sejak pengumpulan tutur kata dan perbuatan Nabi Muhammad (hadis).

Inilah pengasas historiografi Islam. Daripada penulisan riwayat hidup ini, penulis Islam beranjak kepada penulisan riwayat hidup para sahabat, tabiin dan generasi selanjutnya.

Penulisan ini menjadi salah satu cabang ilmu terpenting dalam perbahasan hadis. Para ulama hadis menyebutnya sebagai ilm al-Rijalatauilmu yang menjelaskan riwayat hidup perawi hadis.


Orang Arab menyebut sejarah dengan kata tarikh (Tarikh). Penulis pertama yang menggunakan istilah tarikh untuk penulisan sejarah ialah Ibnu Jarir al-Tabari (839-923), sejarawan dari Baghdad.

Beliau menamakan bukunya Tarikh al-Umamwa al-Muluk (Sejarah Bangsa dan Raja). Karya al-Tabari ini merupakan buku sejarah pertama yang ditulis secara menyeluruh.

Penulis sejarah selepas itu terhutang budi kepada al-Tabari bukan hanya kerana mereka menggunakan buku itu sebagai rujukan, malah turut menggunakan kaedah historiografi al-Tabari.

Abdur Rahman Al-Jabarti

Pada era moden, penulisan semula sejarah Islam dilakukan oleh beberapa cendekiawan dari Timur Tengah dan Asia Selatan. Di Mesir, gerakan penulisan sejarah dimulakan sejak abad ke-18, seiring dengan gerakan kebangkitan intelektual di Negara itu.

Sejarawan pertama Abdul Rahman al-Jabarti (1753-1822) melalui bukunya Aja'ib al-Athar (Jejak Ajaib), lebih banyak menumpukan pada penulisan sejarah Mamluk dan jatuh bangunnya kerajaan Islam sehingga kemasukan penjajah Perancis ke Mesir.

Karya Sejarah penting lain adalah Tarikh al-Tamaddun al-Islami (Sejarah Peradaban Islam) yang ditulis oleh Jurji Zaidan (1861-1914) dan trilogi sejarah Islam, Fajr al-Islam, Duha al-Islam dan Zuhr al-Islam yang ditulis oleh Ahmad Amin.

Kitab Muqaddimah

Antara karya sejarah yang paling penting dan terkenal ialah Kitab al-'IbarwaDiwan al-Mubtada' wa al-Khabar fi Ayyam al-'Arab wa al-'Ajamwa al-Barbar karya Ibnu Khaldun yang terdiri daripada tujuh jilid. Kitab ini lebih dikenali dengan nama pendeknya Muqaddimah (Pengantar Umum).

Muqaddimah sebenarnya merujuk kepada pengantar bagi keseluruhan kitab Ibnu Khaldun itu. Kitab ini juga dianggap sebagai falsafah sejarah. Dalam buku tersebut Ibnu Khaldun juga menjelaskan teori dan metodologi penelitian sejarah secara sistematik dan menyeluruh.

Kemuncak kejayaan

Kemuncak penulisan sejarah dalam Islam adalah pada abad ke-7 dan ke-8 H. Puluhan buku sejarah yang tebalnya menyamai ensiklopedia pada era moden, ditulis oleh beberapa orang ilmuwan Islam seperti al-Kamil fi al-Tarikh (Sejarah Lengkap) karya Ibnu Asir (1160-1233), Mu'jam al-Buldan (Kamus Negara) karya Yaqut al-Hamawi (1179-1229; sejarawan dari Iraq) dan al-Bidayah wa al-Nihayah (Permulaan dan Akhir) karya Ibnu Khathir (1300-1373).

Hak Raja Berperlembagaan

Hak Raja Berperlembagaan

Raja Dr. Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbuddin Shah sewaktu bertitah di Majlis Wacana Ilmu di Dewan Agong Tuanku Canselor, UiTM Shah Alam, semalam.

Beta bersyukur ke hadrat Ilahi kerana dengan inayat dari-Nya juga, Beta dapat berangkat ke Universiti Teknologi Mara untuk mengatur kata - merangkai ayat, mengungkap pandangan - menzahirkan pendapat atas mauduk 'Peranan Institusi Raja Melayu Dalam Memupuk Perpaduan Warga'. Terkandung tiga kata kunci dalam mauduk yang akan dihuraikan; pertama: Institusi Raja Melayu, kedua: warga, dan ketiga: memupuk perpaduan.

Tema ini berpotensi mengundang pelbagai pandangan. Semoga di sebalik segala kepelbagaian pandangan itu, pada akhirnya nanti, kita akan bersua dalam satu laluan intelek yang membolehkan berlakunya pertemuan pemikiran secara objektif lagi rasional; menerima hakikat bahawa perbezaan pandangan itu sebenarnya adalah satu kekuatan yang dapat membantu berlakunya perseimbangan dan konsensus dalam hasrat membina satu persefahaman - satu semangat, untuk membangunkan sebuah negara bangsa yang berdaulat lagi merdeka, gagah lagi perkasa, adil lagi saksama, makmur lagi sejahtera.

Sembilan Raja Melayu bersemayam di takhta pemerintahan di sembilan negeri berdaulat sebelum terbinanya sebuah Persekutuan. Persekutuan Tanah Melayu, adalah gabungan sembilan negeri berdaulat dengan dua Negeri Selat, dilahirkan setelah mendapat perkenan sembilan Raja Melayu, diperluaskan kemudiannya dengan penyertaan Sabah dan Sarawak untuk membentuk negara Malaysia.

Perpaduan dimulakan dari puncak takhta pemerintahan, di antara Raja dengan pembesar negeri, di antara pembesar negeri sesama pembesar negeri, di antara rakyat sesama rakyat dan yang lebih utama di antara Raja dengan rakyat. Terungkap kata-kata kesetiaan, 'Bahawa Raja dan rakyat berpisah tiada'. Betapa pentingnya ikatan Raja dan rakyat itu terkandung dalam titah amanat Sultan Alauddin kepada anakanda Baginda,

Islam, adat dan muafakat merupakan serapah sakti dalam menggariskan tatanegara sosial dan sivil hingga berjaya mendaulatkan pemerintahan Raja Melayu serta berperanan sebagai perekat sosial terselindung, berupaya menyatupadukan warga; dan betapa dalam budaya Kerajaan Kesultanan Melayu, tiga elemen utama tersebut berjaya disepadukan, berperanan sebagai instrumen berkesan, membendung sebarang kemungkinan yang boleh mencetuskan persengketaan.

Memupuk perpaduan adalah impian besar, adalah hasrat besar - adalah tugas besar. Impian, hasrat dan tugas besar tidak mungkin dicapai melalui formula yang terlalu simplistic. Ia tidak dapat dicapai melalui sambutan berunsur perayaan - melalui pesta - melalui jamuan - melalui perhimpunan.

Ia tidak dapat dicapai melalui slogan, melalui nyanyian, melalui adukan pelbagai tarian dalam irama yang satu, melalui pakaian batik yang seragam. Ia tidak dapat dicapai melalui program politik yang berpihak - melalui program agama yang berpuak - melalui program berbentuk kosmetik.

Usaha memupuk perpaduan memerlukan ramuan yang lebih kreatif, pendekatan yang lebih efektif, pelaksanaan yang lebih konsisten, minda yang lebih terbuka, Lebih dari itu ia menuntut kepada perekayasaan dasar, menuntut kepada program bertindak yang realistik lagi produktif, lahir dari ketulusan hati - dicetus dari kejujuran niat; dibeningkan dengan sifat rendah diri - diheningkan dengan sifat yang tidak angkuh.

Ia memerlukan pelaksanaan yang bersungguh oleh individu - oleh organisasi - oleh institusi yang benar-benar komited; hingga gerak kerja dan pendekatannya benar-benar menyentuh sanubari warga - dihayati warga; hingga memberikan keyakinan kepada warga akan hasil dan nikmat dari kejayaan pelaksanaannya.

Peristiwa tertentu yang berlaku di dalam negara kebelakangan ini semakin bercanggah dengan semangat perpaduan. Ia lebih berbentuk menongkah arus. Ia lebih menjurus kepada perpecahan. Suhu politik negara semakin panas. Gendang politik semakin dipalu, suhu politik semakin membara, mendidihkan lava-lava persengketaan, menanti masa untuk meluap. Suara perpaduan semakin jauh dibawa angin.

Suasana politik semasa semakin mencalarkan nama negara. Negara sedang menghadapi ujian berbentuk krisis persepsi, akibat dari pertentangan politik yang semakin memisahkan. Sentimen dan emosi semakin menguasai pemikiran warga, fakta dan kenyataan semakin kehilangan kekuatan.

Semangat berunding - semangat bersefahaman - semangat saling menghormati bagai tidak diperlukan lagi. Senario ini menuntut negara - menuntut warga melakukan pemeriksaan semula asas-asas andaian sedia ada dalam menghadapi era perubahan dan dalam menghadapi tuntutan kepada perubahan yang berlaku pada kadar terlalu pantas.

Ada asasnya kepada tafsiran bahawa faktor agama, faktor kaum, faktor budaya dan faktor bahasa menjadi penyebab kepada perselisihan; sama ada dicetuskan dari penggunaan kalimah Allah atau dicetuskan dari penggunaan perkataan tertentu di dalam sebuah novel. Benar, peristiwa 13 Mei 1969 adalah peristiwa pahit yang tercetus di antara Melayu dan bukan Melayu, tetapi kita juga harus bertanya sama ada perselisihan kaum itu semata-mata berpunca dari rasa allergy dan tiada toleransi di antara Melayu dengan bukan Melayu.

Hakikat yang ditemui kemudiannya, memperlihatkan terdapat banyak elemen lain, yang sedikit demi sedikit menyemaikan benih-benih keresahan. Sentimen perkauman hanya dijadikan kuda tunggangan apabila keresahan sudah tidak dapat dibendung lagi.

Apabila pemimpin menyedari kesilapan, bersedia mengakui kelemahan, insaf dan memilih untuk bermuhasabah, maka akan dilimpahkan rahmat oleh Ilahi; dan Allah Yang Maha Berkuasa akan membimbing umat-Nya menemui jalan yang diredai.

Hari ini tidak bijak, jika negara dan warga memilih untuk menafikan realiti hingga kabur pandangan kepada sebab musabab sebenar yang menjadi punca menjejaskan perpaduan. Adalah benar, persaingan politik semakin sengit; adalah benar isu agama dan isu kaum amat sensitif.

Namun persaingan politik hanyalah mengambil kesempatan memperjudikan isu agama dan isu kaum, untuk mengeksploitasi sentimen ketidakpuasan hati warga yang lebih rencam; menyentuh integriti, rasuah, penyalahgunaan kuasa, agihan kekayaan, sistem penyampaian, pengangguran, perumahan, inflasi, pendatang asing, kebebasan media dan bermacam-macam lagi, perkara-perkara yang menyentuh kehidupan harian rakyat, perkara yang generasi muda terpelajar menuntut kepada pembaharuan. Keresahan-keresahan warga kini semakin menyalakan sekam kemarahan.

Bagaimanakah Raja dapat berperanan secara bermakna, sekiranya Raja senantiasa dilukiskan dengan sebaik-baik gambaran. Ia bukan sahaja melukiskan gambaran palsu tetapi telah tidak bersifat adil kepada Raja; menidakkan hak Raja menyempurnakan tanggung jawab secara saksama untuk membolehkan peranan Raja diterima baik oleh warga. Malah dibimbangkan perbuatan melindungi Raja dari kebenaran akan semakin memisahkan Raja dengan warga.

Amat sulit untuk membicarakan soal integriti, soal kenegaraan, soal kesetiaan dan soal perpaduan kepada warga yang sedang mengharungi tekanan hidup. Amat mudah sentimen warga dieksploitasi dan amat mudah untuk mereka termakan janji. Preskripsi yang menyembuhkan hanya dapat diberikan jika sindrom yang sebenar dikenal pasti; lalu membawa ingatan Beta kepada dialog di antara Bendahara Paduka Raja dengan Sultan 'Alauddin ketika Baginda menziarahi Bendahara Paduka Raja yang sedang tenat sakit. Bendahara Paduka Raja secara tegas berdatang sembah dengan kata-kata berikut:

"Hendaklah jangan tuanku dengar-dengaran akan sembah orang yang tiada sebenarnya, jikalau tuanku dengarkan sembah orang yang sedemikian itu akibatnya tuanku menyesal. Yang kehendak nafsu jangan tuanku turutkan, karena banyak raja-raja yang dibinasakan Allah Taala kerajaannya sebab menurut hawa nafsunya."

- Petikan dari Sulalat-al Salatin

Berpandukan petikan tersebut amatlah penting untuk Raja tidak dilindungi dari kebenaran. Raja perlu disembah maklumkan secara berterus terang cerita sebenar. Raja jangan sama sekali dipagari oleh mereka yang berkepentingan diri hingga Raja tergamak diperalatkan.

Di sebaliknya Raja wajib memiliki kumpulan penasihat yang jujur lagi ikhlas, kumpulan penasihat yang peka kepada denyut jantung dan denyut nadi warga, kumpulan penasihat yang tegas lagi berani menyatakan yang benar. Raja sendiri hendaklah bersedia menerima hakikat dan kenyataan, betapa pahit dan berat sekalipun kerana keadilan tidak mungkin dapat ditegakkan tanpa kebenaran.

Istana mungkin dilindungi pagar tinggi secara fizikal, namun ia tidak menghalang kepada berita dan peristiwa menembusi jendela - menembusi pintu istana. Kerana Raja bukan monumen hiasan yang kaku - tanpa nyawa - tanpa jiwa, sekadar pelengkap, memenuhi adat rakyat beraja - negeri bersultan, sekadar simbol untuk menyempurnakan tugas-tugas keraian, sekadar hadir memenuhi acara dan istiadat.

Segala yang berlaku adalah dalam ruang penglihatan, ruang pendengaran dan ruang pertuturan Raja. Segala yang berlaku diikuti oleh istana secara dekat, diteliti dan dihalusi, ditimbangkan cerita, diimbangkan berita.

Hikmah dan kebijaksanaan amat penting untuk mentafsir secara saksama akan situasi rumit yang sedang berlegar dalam orbit negara ketika ini. Dalam setiap perselisihan dan dalam segala perbalahan, tidak mungkin satu pihak betul semua dan tidak mungkin satu pihak salah semua; tetapi kaedah mencari kemenangan mutlak dan kaedah mahu menjatuhkan lawan telah mengetepikan elemen adab, elemen adat, elemen moral dan elemen agama. Jika suhu politik semakin panas, dikhuatirkan impian untuk membina perpaduan mungkin akan menemui mimpi ngeri yang sangat menakutkan.

Oleh itu perlu ada institusi yang credible untuk menurunkan suhu yang semakin panas; perlu ada institusi yang kekal berkecuali; institusi yang dapat diterima untuk membantu menenangkan suasana. Untuk itu amatlah penting dipastikan Raja kekal dalam disiplin yang berada di atas segala polemik politik.

Tetapi Raja juga ada amanah - ada tanggung jawab untuk memastikan negara aman dan warga hidup secara rukun - secara damai. Raja perlu menggunakan kebijaksanaan akal bicara, memilih sebaik ketika dalam ruang kuasa yang diperuntukkan untuk menenangkan situasi. Namun Raja tidak ada lampu ajaib mengupayakan Raja memupuk perpaduan dalam sekelip mata - dengan sebaris kata, jika suasana sudah terlalu berkecamuk.

Sebaik peranan kepada Raja adalah untuk memberikan nasihat secara tertutup kepada pelbagai instrumen negara akan tanggung jawab masing-masing supaya Raja tidak disalah tafsir mahu mencerobohi sempadan dengan mencampuri secara langsung urus tadbir negara.

Bahawa Raja Berperlembagaan turut memiliki tiga hak untuk memenuhi peranannya, iaitu hak untuk menyampaikan nasihat dan pandangan, hak untuk memberi galakan dan dorongan dan hak untuk memberi peringatan dan teguran yang boleh dilaksanakan secara bijaksana lagi berhemah.

Secara umum, peranan Raja terbatas bertindak atas nasihat pimpinan kerajaan pilihan rakyat. Namun Raja juga tidak harus sama sekali tertekan dan tidak semestinya memberi perkenan, jika nasihat yang disembahkan amat bercanggah dengan semangat Perlembagaan, amat bertentangan dengan keluhuran undang-undang serta amat melanggar prinsip keadilan sejagat.

Tugas lebih langsung terletak di bahu pelbagai instrumen negara. Kredibiliti beberapa instrumen negara memerlukan usaha pemulihan persepsi dan ada yang memerlukan penambahbaikan selaras dengan dinamik dunia semasa dalam hasrat mengembalikan keyakinan warga.

Senario politik negara selepas Pilihan Raya kedua belas sangat berbeza . Perpaduan tidak akan berjaya dipupuk dalam situasi politik yang tidak stabil dan tidak matang. Perlu ada penerimaan kepada realiti. Perlu ada fahaman bahawa tuntutan melakukan perubahan kepada yang lebih baik adalah lumrah alam. Perlu ada kematangan dalam menyampaikan teguran - perlu ada etika ketika menyuarakan kritikan.

Teguran dan kritikan untuk penambahbaikan, positif nadanya dan positif penerimaannya; tetapi teguran dan kritikan dengan tujuan mendatangkan keaiban peribadi dan merendahkan lawan politik, negatif coraknya dan negatif hasilnya. Perlu diterima hakikat menang kalah dalam demokrasi. Perpaduan memerlukan kesediaan melakukan pengorbanan, menerima kekalahan dengan reda dan merayakan kemenangan dengan keinsafan.

Ketika kesetiaan warga kepada negeri masing-masing begitu mendalam - ketika warga memiliki kebanggaan terhadap warisan, adat dan tradisi setempat, Raja-Raja Melayu telah mempamerkan jiwa besar memberi perkenan menyerahkan kedaulatan negeri masing-masing untuk membolehkan penubuhan sebuah Persekutuan, sebuah negara bangsa yang lebih besar dan lebih agung.

Sesungguhnya Sembilan Raja Melayu pada hakikatnya telah membuktikan sebaik contoh semangat perpaduan dengan kerelaan menyerahkan kedaulatan negeri masing-masing untuk membolehkan tertubuhnya sebuah Persekutuan di bawah konsep Federal isme. Majlis Raja-Raja adalah satu forum penyatuan membawa pemerintah negeri ke forum yang sama secara berkala dan telah membantu memperkukuhkan konsep Persekutuan.

Konsep Persekutuan yang dibentuk wajib difahami sedalam-dalamnya untuk memastikan berlaku keharmonian dalam hubungan Persekutuan dengan negeri. Perselisihan pemimpin akan mempengaruhi hubungan warga dan menjadi faktor penghalang kepada pencapaian perpaduan. Terkandung agihan kuasa di antara Pusat dan Negeri dan jaminan autonomi negeri secara selektif dalam bidang tertentu.

Pilihan raya kedua belas telah menukar landskap politik negara dan memerlukan tafsiran yang lebih konstruktif demi menjamin perpaduan warga tidak terjejas, demi mengelak tumbuhnya kembali sentimen kenegerian yang parokial sifatnya, yang berpotensi mencetuskan keretakan di kalangan warga.

Apa yang pada suatu ketika dahulu dianggap pada asas sebagai satu institusi Melayu kini diterima oleh semua pihak sebagai faktor penyatuan. Raja-Raja tidak sama sekali dipinggirkan malah merupakan sebahagian daripada kehidupan masyarakat umum yang ketara memberi sumbangan kepada ketenteraman negara dan perpaduan warga.

Pemerintahan beraja di Malaysia pasti berupaya memenuhi peranan proaktif dalam memupuk semangat 'satu komuniti - satu negara' yang diimpikan. Disebabkan kedudukan istimewa mereka di dalam masyarakat, Institusi Raja-Raja bertenaga memenuhi peranan secara lebih bermakna.

Raja berperanan sebagai tonggak kestabilan - sumber keadilan, teras perpaduan - payung penyatuan. Dalam dinamik politik yang sedang berlaku, bertambah penting bagi Raja untuk berada di atas segala yang sedang berlaku - bersifat berkecuali supaya dalam keadaan berlakunya krisis, Institusi Raja berupaya memberikan nasihat, teguran dan pandangan yang mencerminkan keadilan tanpa memihak.

Sebagai payung negara, Institusi Raja wajib memberi naungan secara saksama kepada setiap warga tanpa mengira kaum atau agama seperti yang tersurat dalam salah satu dari Tujuh Wasiat Raja-Raja Melayu. Sebagai Ketua Agama Islam dan pelindung kepada adat Melayu, Institusi Raja bertanggung jawab memastikan kesucian Islam tidak tercemar dan identiti bangsa kekal dilindungi. Raja adalah payung kedaulatan negara.

Payung kedaulatan negara ini jangan sama sekali dirosakkan - jangan sama sekali ditiriskan, jangan hanya dicari bila panas terlalu terik atau hujan sudah pun turun. Payung negara ini adalah lambang kedaulatan warga - lambang kedaulatan negara, memberi teduh di hari panas, menangkis air di hari hujan.

Semoga Raja Kita Selamat Bertakhta.

The Balkan Encyclopedia of Islam’

A proposal on ‘The Balkan Encyclopedia of Islam’
by Mesut İdriz

Almost two decades ago, while enrolled in my M.A. and PhD programs at the International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC) in Kuala Lumpur, Malaysia, I was going through various works in order to have some kind of so-called “encyclopedic knowledge.”

I began to flip pages of voluminous encyclopedias, mainly ones on Islam. This stirred my further interest to research the birth of “The Islamic Encyclopedia,” developments in the West and the Muslim world, and the current status as well as future prospects in this field of study. Some of the major regions of the Muslim world have contributed to this field by producing Islamic encyclopedias of their own, in their national languages, or even translating them from Western languages and languages of the Muslim world. However, I came across numerous gaps or neglected areas, such as a comprehensive Islamic encyclopedia covering the peripheries of the Muslim world, including the Malay region and the Balkans.

Throughout the last decade, many complaints were expressed by well-known international scholars of Islam regarding the lack of references to the history of Islam and Muslims in Southeast Europe, and the Balkans in particular. Most of the material on Islam and Muslims in this part of the world is scattered, not well indexed, intellectually biased and not readily available to the academic world. With regard to the 20th century, the studies, or rather objective works, are almost nonexistent.

The Balkan Peninsula is a historical region and, as a consequence of its geopolitical position, it, through the ages, displayed a distinct historical and cultural homogeneity. A history of the Balkans in general is an inseparable part of Islamic history and civilization. The common history is documented and preserved in millions of written records presently kept in the Ottoman archives in Turkey and in various Balkan countries.

During the first half of the 20th century, historians of the Balkan peoples have, on the one hand, evaluated centuries of Ottoman domination in a uniformly negative and often hostile manner. They have pointed out that the Balkan people were cut off from the rest of Europe, adding that they had been kept from developing their own civilizations and institutions.

The historiography on the topic produced during this period was characterized by an often myopic view and a nationalist interpretation. Some Western studies, however, have proven to be useful. These studies, on the other hand, had one major drawback in the sense that they had no access to Ottoman sources or were linguistically unqualified to use them. In their reliance on previous studies, on each other, on the work of Balkan historians, and on available materials in languages they had a familiarity with in Western European archives, these authors, nevertheless, managed to produce some good, but very limited works.

In the beginning of the second half of the 20th century, opinions began to shift. Historians of the Balkan peoples began to utilize their archives much more extensively than they had before. The result was a much more scholarly and objective body of work, which has shed new light on the Ottoman period. In the West, some qualified scholars also began to write based on these archival studies and the body of work steadily grew. These works have filled the columns of journals and publications only read by the old academic establishments.

It is no small wonder, therefore, that major figures in Balkan philosophy and history are unknown to world scholars and researchers. The history of Islamic literature and thought remains confined to the Middle East, Iran, North Africa, the Malay Archipelago and the Urdu-speaking countries. Most writers did not include the Balkans in their studies, except in rare passing remarks. Neither have the Balkans received their proper share of attention and recognition as an integral part of the Muslim world. In short, the entire field of knowledge requires a long overdue reconstruction.

During the last decade, many of us have dreamt of an encyclopedia project with a specific focus on Islamic civilization and the Muslims of the Balkans. It is an ambitious endeavor requiring intellectual expertise, financial capacity and serviceable facilities, along with administrative capability, time and energy; all of which demand an entourage with tremendous courage and faith that God’s will grant this project success. As time passes and we contemplate the hurdles that face us, we are reminded from within of the need for this, and we have shared the vision with many colleagues and friends from various institutions, both within the Balkan region and beyond.

In Turkey we have witnessed the “Turkiye Diyanet İslam Ansiklopedisi” (The Turkish Diyanet Encyclopedia of Islam), a project for which a huge estate and buildings were especially reserved, containing a library and over 100 permanent in-house researchers who tirelessly processed the contributions received from thousands of participants the world over. So far, 39 volumes of the encyclopedia have been designed, compiled, published and distributed all over the world. To our knowledge, the process of producing each volume costs millions, and most of this money was sourced from endowments (vakıf).

We witnessed a similar project in Iran, namely “The Great Encyclopedia of Islam,” as well as many similar projects from the Arab world in the Arabic language, Urdu and, recently, in Malay-speaking areas.

However, if this project is to cover almost every aspect of Islam in the Balkans (i.e., religion, literature, theology, philosophy, mysticism, history, concepts of architecture, arts and crafts of every kind, folklore and oral traditions, archaeology and anthropology, which -- combined -- will open new vistas of exploration into the vastness of what has happened in our past), then an army of researchers comparable to what numbers we have seen at work in other parts of the Muslim world is necessary.

In this regard, it is necessary to build a network that connects the many individuals and institutions necessary from all over Southeast Europe and beyond, covering Albania, Macedonia, Kosovo, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, Romania, Serbia, Montenegro, Greece, Hungary and Turkey. Our major constraints may be greatly foreshortened once we establish the network required for this project.

An encyclopedia is the main gateway for research on the intellectual tradition of any given culture and geographical area. It is the main reference for making policies, developing curriculum, having global communications, searching out clues for foreign policies and nation building. It is the primary authority over other sources of reference and the port of entry, so to speak, for exploring and identifying other worlds. “The Balkan Encyclopedia of Islam” (BEI) will bridge the Balkan cultures and traditions, and be a tool for further research and identification. While the geographical boundaries between nations gradually disappear, the breadth of culture, tradition, history, languages and beliefs are subsumed and the factors that coherently bind people require an extended perspective. This encyclopedia can do all this and more.

*Associate Professor Mesut İdriz is an instructor at Gazikent University.

Karya Ilmiah ; ‘al-Rudud al-Mardiah ala Munkiri as-Saadah as-Sufiyyah’.

Karya Ilmiah ; ‘al-Rudud al-Mardiah ala Munkiri as-Saadah as-Sufiyyah’.

Sebuah karya ilmiah baru dan massa yang menyajikan hujah sebenar mengenai sufi, tasawuf dan penyelewengan dan tohmahan terhadap sufi dan ilmu tasawuf. Sebuah karya mengikut perspektif dan muktadil mengikut pandangan IslamI dan ulama yang arif dalam bidang ini. Sebagaimana kesahihan dan bersumberkan faham menurut al-Quran dan Sunnah. Syabas kepada penulis yang menerbitkan karya ilmiah ini yang merupakan hasil tesis sarjana master beliau di Mesir.

BUKU INI Amat wajar dibaca dan dirujuk bagi mereka yang boleh memahami bahasa Arab, pencinta ilmu yang sahih dan hakikat kebenaran serta pengkaji ilmu dan sejarah berkaitan Sufi dan Tasawuf.

Boleh didapati dengan Pustaka al-Baqir, Kota Bharu, Kelantan Harga RM$50. Atau email kepada saya

Berikut antara perkara yang dibicarakan dalam karya ilmiah ini: