Polemik tajdid dan pembaharuan
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
DI
antara isu yang sering menjadi punca tergelincir langkah dalam memahami dan
menghayati Islam adalah isu tajdid atau pembaharuan dalam agama.
Jika
tidak berhati-hati dan tanpa perlindungan Ilahi, ramai yang mungkin terkeliru
dalam beberapa persoalan pokok berkaitan soal pembaharuan ini.
Antara
persoalan pokok di sekitar tajdid termasuklah falsafah
pembaharuan yang sahih dan diterima dalam Islam, skop atau ruang untuk
pembaharuan dan kaedah serta manhaj untuk pembaharuan agama.
Akhirnya
pemahaman terhadap semua persoalan ini akan memandu kita mengenalpasti siapakah
para mujaddid atau pembaharu sebenar, dulu dan kini.
Kekeliruan
dalam soal ini mudah berlaku kerana sering ada pihak yang cuba bercakap atas
nama pembaharuan kalaupun mereka dan aliran pemikiran mereka menyimpang
daripada fahaman tajdid yang murni dalam Islam.
Ringkasnya
mereka ini cuba berselindung dan memanipulasi tajdid dalam
usaha mereka meminggirkan aliran yang tidak selari dengan mereka agar merekalah
yang akan mendominasi fahaman agama di kalangan masyarakat.
Jika
mereka ini agresif dan bijak memainkan lagu mereka ini tidak mustahil ramai
orang awam yang akan terpengaruh.
Tidak
mudah sebenarnya untuk mengambil sikap yang tepat dalam hal ini kerana isu
tajdid agama ini merupakan persoalan kompleks yang memerlukan kajian dan
kepakaran.
Falsafah
tajdid
Istilah tajdid atau renewal memang
punya imej dan daya tarikannya secara semulajadi kerana ia membawa makna-makna
yang positif dan segar.
Ditambah
apabila mengingatkan kalimah dan konsep tajdid ada disebut
oleh Rasulullah dalam hadis yang menjanjikan suatu berita gembira untuk umat
Islam, "Sesungguhnya Allah (SWT) akan membangkitkan dari kalangan umat ini
dipermulaan setiap kurun mereka yang akanmentajdidkan agama umat
ini." (riwayat Abu Dawud, al-Hakim dan al-Baihaqi)
Hadis
ini adalah antara yang popular kerana berita baik yang terkandung di dalamnya.
Cuma, harus diingat, seperti mana-mana nas al-Quran mahupun Sunnah perlulah
difahami dan ditafsirkan mengikut maksudnya yang sebenar.
Walaupun
hadis ini ada menyebut pembaharuan agama tetapi ia mestilah merujuk kepada
faham dan konsep tajdid yang khusus dalam Islam. Hakikat dan
sejarah Islam adalah berbeza berbanding agama-agama lain.
Kita
meyakini bahawa Islam bermula sempurna dan murni sejak generasi awalnya lagi.
Malah kurun-kurun awal Islam adalah diiktiraf oleh hadis Nabi sebagai era
terbaik bagi Islam.
Jadi
umat Islam sebagai umat pilihan sudah dibekalkan acuan dan panduan terbaik dari
peninggalan generasi awalnya. Maka falsafah Islam tentang tajdid harus
setia kepada hakikat ini.
Tajdid
dalam Islam adalah suatu usaha untuk menghayati dan menterjemahkan dengan
sebaik mungkin acuan Islam yang ditinggalkan oleh generasi awal umat ini.
Risalah Islam itu sendiri tidak perlukan perubahan (taghyir) ataupun reformasi
(islah) kerana ia sudah sedia lengkap, murni dan utuh.
Taghyir
dan islah hanya layak untuk orang Islam yang lalai agar mereka berubah dan mengislah
diri kembali mengikut fahaman Islam sebenar.
Adapun
agama Islam itu sendiri sebagai risalah yang terakhir tetap dijamin
kesinambungan dan keterpeliharaannya sepanjang zaman. Islam terpelihara dengan
kehadiran para ulama yang dinobatkan oleh Nabi SAW sebagai para pewarisnya yang
sah.
Ilmu-ilmu
dan kefahaman agama pula sebagai inti dan paksi agama Islam dijamin hanya akan
beredar di kalangan para ulama yang berkeperibadian adil dan jujur.
Mereka
ini akan berperanan memelihara fahaman agama ini daripada gangguan aliran yang
batil, melampau dan menyeleweng.
Janji
dan jaminan tentang hal ini yang kita temui dalam al-Quran dan Sunnah ternyata
menjadi kenyataan. Di sepanjang sejarah Islam, sentiasa muncul barisan ulama
menjuarai pelbagai disiplin ilmu Islam dengan tradisi menyusun,
memperkembangkan dan memperjelaskan lagi acuan Islam yang ditinggalkan oleh
Rasulullah SAW dan para Salaf al-Soleh.
Mengenali
diri peribadi dan keterampilan para ulama muktabar ini, kita memandang mereka
dan khazanah ilmiah yang mereka tinggalkan sebagai jelmaan janji Allah SWT dan
Rasul-Nya SAW yang sekali-kali tidak akan membiarkan umat ini tanpa panduan
yang benar sepanjang hayatnya. Malah hadis mujaddid itu
sendiri merupakan sebahagian daripada janji Ilahi ini.
Tajdid
agama dalam hadis ini perlu difahami dalam kerangka sejarah dan perkembangan
tiga aspek agama iaitu Islam, iman dan ihsan seperti yang dinyatakan dalam
hadis Jibril yang masyhur itu.
Aspek
Islam, iman dan ihsan ini dihuraikan di bawah ilmu-ilmu syariah/fiqh,
akidah/tauhid dan akhlak/tasauf.
Ketiga-tiga
cabang ilmu agama ini yang hakikatnya diasaskan oleh Rasulullah SAW sendiri
berdasarkan wahyu telah berkembang dengan cemerlang di tangan para ulama Islam
sehingga muncul sebagai disiplin ilmu yang baku dan tersusun rapi.
Pada
masa yang sama ilmu-ilmu ini mengandungi aspek dinamika dan keanjalan yang
menyebabkannya mampu untuk memenuhi tuntutan pelbagai zaman dan situasi.
Para
pengkaji dan pemerhati yang jujur akan bersetuju bahawa sesudah dikembang dan
disusun oleh para ulama muktabar umat ini, fahaman Islam arus perdana dan
muktabar atau yang dinamakan Ahlus Sunnah wal Jamaah boleh disimpulkan kepada
yang berakidahkan acuan akidah Asha'rah-Maturidiyyah, bersyariahkan
mazhab-mazhab yang muktabar dan bertasauf dalam akhlaknya.
Mengambil
kira hakikat ini, tidak hairanlah jika dalam senarai utama para mujaddid sepanjang
kurun yang dikemukakan oleh para ulama muktabar seperti Imam Jalaluddin
al-Suyuti (m.911H) dan Shah Waliyyullah al-Dehlawi (1176H) kita melihat
nama-nama Imam Abul Hassan al-Ash'ariy, al-Shafi'ie, al-Ghazali dan
lain-lainnya yang memang merupakan arkitek-arkitek utama penyusunan, pembakuan
dan perkembangan ilmu-ilmu Islam ini sepanjang kurun yang lampau.
Susulan
perbahasan di atas, tumpuan sebenar tajdid dan pembaharuan
dalam Islam adalah kefahaman dan penghayatan umat Islam dan bukannya terhadap
fahaman Islam itu sendiri.
Sebagai
muslim, kita meyakini fahaman dan ilmu-ilmu Islam yang ada pada kita adalah
fahaman dan manhaj terbaik yang dikurniakan Allah kepada kita.
Ruang
dan batas apa yang haram dan halal, yang baik dan buruk semuanya tersedia di
hadapan kita. Ruang perkara-perkara khilafiah yang dibolehkan
kita berbeza pegangan padanya juga jelas di hadapan kita.
Perkara-perkara
yang jelas haram, halal atau khilafiah tidak patut dijadikan
bahan untuk ditajdidkan atau dibahaskan lagi oleh para mujaddid hakiki.
Mengenal
mujaddid sebenar
Hasil
perbahasan ini, bolehlah disimpulkan para mujaddid sebenar
dalam Islam ialah mereka yang berjaya memimpin umat Islam sepanjang kurun yang
silih-berganti agar memperbaharui iltizam dan penghayatan mereka terhadap
akidah/tauhid, syariah/fiqh dan akhlak/tasauf yang benar dan murni.
Apabila
umat Islam mengikut pimpinan dan panduan para mujaddid maka
agama akan terpelihara dan berkembang. Mereka juga mampu mencapai ketamadunan
yang hebat seperti kemunculan Islam sebagai salah satu tamadun agung dunia.
Kesetiaan
umat Islam dengan manhaj para mujaddid sebenar umat ini juga
menjadi rahsia di sebalik episod-episod tertentu yang gemilang dalam sejarah
Islam seperti kejayaan generasi Sultan Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad
al-Fateh.
Kesimpulan
yang kita kemukakan ini tidak akan mampu menghalang aliran-aliran pinggiran
umat ini untuk tetap mendakwa dan bercakap atas nama tajdid dan
pembaharuan.
Tajdid
dan pembaharuanlah jenama yang paling laku dalam mereka cuba mengalih perhatian
umat daripada khazanah keagungan ilmu-ilmu Islam kepada pegangan mereka yang
pada hakikatnya janggal dan asing.
Mereka
ini akan menjulang nama-nama tokoh yang dikenali masyarakat yang dirasakan
dapat mendokong pegangan mereka.
Dalam
masyarakat kita, nama-nama seperti Zaaba, Hamka, Syed Sheikh al-Hadi dan
seumpamanya yang dikenali oleh masyarakat kerana sumbangan mereka yang
tersendiri turut digunakan tanpa mendedahkan keseluruhan sisi dan kedudukan
sebenar tokoh-tokoh ini. Aspek-aspek kontroversi tokoh-tokoh ini disembunyikan.
Khalayak
awam yang kurang teliti mungkin terpengaruh kerana terhimbau dengan kemasyhuran
tokoh-tokoh ini tanpa mampu menilai mereka dengan tepat dalam kerangka
faham tajdid agama sebenar seperti yang kita sentuh dalam
makalah ini.
