Sekitar Istilah Salaf Dan Khalaf
Oleh :
Ustaz Raja Ahmad Mukhlis
Sekitar
Istilah Salaf dan Khalaf
Antara
gejala buruk yang berlaku dalam bidang ilmu agama adalah kemunculan golongan
yang mengaku lebih memahami manhaj salaf berbanding para ulama' sebelum mereka
yang mereka gelar sebagai "khalaf". Untuk menjadikan diri mereka
berhak mengetahui siapa sebenarnya salaf dan apa sebenarnya manhaj salaf, maka
mereka menamakan diri mereka sebagai "salafi", iaitu orang yang
mengikut jejak salaf.
Kejahilan
Terhadap Istilah
Golongan
intelektual separuh matang yang muncul dalam lapangan intelektual Islam
terpaksa mewujudkan terminologi-terminologi (mustalahat) baru untuk mengabui
golongan yang lebih jahil daripada mereka. Lalu, mereka menggunakan istilah
tertentu yang diberi takrif baru yang menyalahi penggunaannya yang asal untuk
mendominasi dan memonopoli istilah tersebut.
Maka,
wujudlah terminologi seperti "salafi", "khalafi" dan
sebagainya yang mana sebelum ini, para ulama' hanya menggunakan
istilah khalaf dan salaf sahaja.
Salafi di
sisi golongan (baharu) ini adalah: "orang yang mengikut manhaj
salaf".
Khalafi
di sisi golongan (baharu) ini adalah: "orang yang tidak mengikut manhaj
salaf".
Padahal,
istilah salaf dan khalaf yang digunakan oleh para ulama' secara sepakat sebelum
kemunculan golongan ini adaah:
Salaf:
Generasi yang hidup dalam kurun pertama sehingga kurun ketiga hijrah, atau
sehingga kurun kelima hijrah. Paling kuat adalah, sehingga kurun ketiga hijrah.
Khalaf:
Generasi yang hidup setelah kurun ketiga atau kelima hijrah.
Maka,
istilah salaf dan khalaf dalam penggunaan asal para ulama' tidak pernah
bermaksud suatu perbezaan manhaj, tetapi lebih berbentuk perbezaan tempoh masa.
Sehinggalah muncul golongan yang mengaku sebagai salafi ini, yang padahal
meneruskan semangat Ibn Taimiyyah yang sering mengaku lebih memahami salaf
berbanding ulama'-ulama' lain sebelumnya atau sezaman dengannya khususnya dari
kalangan Asya'irahyang dianggap kurang memahami manhaj salaf, lalu memulakan
usaha menamakan diri sebagai salafi lalu menamakan selain mereka sebagai
khalafi.
Dengan
usaha ini, ia mencetuskan suatu perkembangan di mana golongan ulama' yang
berlainan kefahaman daripada mereka dianggap sebagai tidak mengikut salaf
walaupun para ulama' tersebut adalah majoriti ulama' Islam. Bagi mereka,
tokoh-tokoh yang memahami "salaf" yang sebenar hanyalah beberapa
individu sahaja seperti Sheikh Ibn Taimiyyah, Sheikh Ibn Al-Qayyim, Sheikh
Muhammad Abdul Wahab dan sebagainya.
Sedangkan,
majoriti ulama' lain yang beraliran Asya'irah dan Maturidiyyah dalam bidang
aqidah adalah "khalafi" yang tidak mengikut mazhab dan manhaj Salaf
yang sebenar. Sebagai contoh, muncullah situasi di mana seorang insan yang
mungkin hanya seorang pekerja di sebuah kilang, mengaku lebih memahami salaf
berbanding Hujjatul Islam, Al-Imam, Al-Mujtahid, Al-Faqih, Al-Usuli Sheikh
An-Nizhamiyyah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali yang merupakan mudir
kepada sebuah madrasah terbesar di zaman beliau iaitulah Al-Madrasah
An-Nizhamiyyah.
Situasi
lain pula muncul seorang insan kerdil yang masih tidak mengenal beza antara
mubtada' dengan khabar, lalu mengaku lebih mengikut Al-Qur'an dan As-Sunnah
dalam masalah aqidah ,berbanding Al-Imam Al-Hafiz Al-Muhaddith Amirul Mu'minin
fi Al-Hadith Ibn Hajar Al-Asqollani, pensyarah kitab Sahih Al-Bukhari, hanya
kerana Imam Ibn Hajar mempunyai pendirian aqidah manhaj Al-Asy'ari.
Situasi
lain pula, muncul seorang insan kerdil yang tidak memahami Al-Qur'an dan
As-Sunnah melainkan dengan merujuk terjemahan semata-mata, mengaku lebih
memahami apa itu sunnah dan apa itu bid'ah berbanding Al-Imam Al-Mujtahid
Al-Mutlaq, Al-Hujjah, Imamul Mazhab, Muhammad bin Idris As-Syafi'e sehingga
boleh menuduh amalan doa qunut pada waktu Subuh yang diamalkan oleh Imam
As-Syafi'e tersebut adalah suatu bid'ah, sedangkan Imam As-Syafi'e adalah
seorang tokoh yang telah menghafal bukan setakat Al-Qur'an, tetapi juga kitab
hadith yang awal dihimpunkan iaitulah kitab Al-Muwatha' secara keseluruhannya
sebelum mencapai umur baligh. Hanya kerana Imam As-Syafi'e mempunyai ketokohan
dalam bidang ilmu agama zaman salaf sahaja, menyebabkan insan kerdil itu tidak
melebel Imam As-Syafi'e r.a. sebagai ahli bid'ah, dalam masalah qunut ini.
Insan kerdil tersebut mendakwa dia mengikut manhaj tarjih sedangkan para ulama'
bermazhab As-Syafi'e yang mengamalkan qunut, sebagai mengikut taqlid dan jumud.
Na'uzubillah.
Lihatlah
ukuran situasi-situasi ini. Tidak adakah suatu bid'ah lebih besar daripada
bid'ah sebegini? Ungkapan: saya "salafi", bahkan lebih
"salafi" daripada Al-Imam Al-Ghazali (hidup tahun 450 Hijrah dan
meninggal dunia tahun 505 Hijrah), bahkan lebih memahami sunnah dan bid'ah
berbanding Al-Imam As-Syafi'e (150-204 H), seolah-olah berkumandang secara
lisan hal di mana-mana oleh pengikut golongan ini.
Khalaf
adalah Penerus Manhaj Salaf
Seseorang
perlu ketahui bahawasanya apa yang dimaksudkan sebagai "Khalaf"
adalah para ulama' yang hidup setelah berlalunya zaman salaf yang meneruskan
manhaj umum para ulama' salaf. Khalaf tidak pernah bererti suatu golongan
ulama' yang berbeza dengan ulama'-ulama' salaf dari sudut aqidah, manhaj fiqh
dan akhlak.
Istilah
salaf sendiri bererti:
سَلَفَ يَسْلُفُ
سَلَفاً وسُلُوفاً: تقدَّم
Maksudnya:
Salaf: Taqaddam iaitu terdahulu. [Lisan Al-'Arab, madah salafa]
والسَّلَفُ
والسَّلِيفُ والسُّلْفَةُ: الجماعَةُ المتقدمون
Maksudnya:
"As-Salaf, As-Salif dan As-Sulfah: Golongan Terdahulu [ibid]
Jadi,
seseorang yang mengaku sebagai "salafi" secara bahasanya bererti
orang yang terdahulu. Sepatutnya sudah tidak hidup lagi kerana dia sepatutnya
digantikan oleh orang yang kemudian. Oleh kerana itulah para ulama' salaf tidak
menyebut diri mereka sebagai "salafi" ketika mereka hidup kerana para
ulama' khalaflah yang memanggil mereka sebagai ulama' salaf kerana mereka telah
berlalu dan mendahului generasi kemudian.
Khalaf
pula bererti generasi yang ditinggalkan setelah generasi terdahulu. Ia dari
perkataan khalafa yang bererti ke belakang atau kemudian.
الخَلْفُ ضدّ
قُدّام
Maksudnya:
Khalfu adalah lawan bagi Quddam (hadapan) [Lisan Al-'Arab, madah: khalafa]
Seseorang
itu tidak dinamakan sebagai khalaf bagi sesuatu melainkan dia penerus kepada
apa yang dilakukan oleh orang terdahulu. Maka, dinamakan para ulama' khalaf
sebagai khalaf kerana mereka meneruskan apa yang dipegang oleh ulama' salaf,
bukan kerana mereka berbeza dengan salaf. Orang yang memahami ulama' khalaf
berbeza dengan ulama' salaf dari sudut pegangan dan kefahaman agama yang usul
adalah suatu kefahaman batil terhadap maksud khalaf itu sendiri.
Rasulullah
s.a.w. sendiri memuji generasi khalaf ini yang meneruskan usaha menjaga
kemurnian agama daripada golongan jahil dan batil.
Rasulullah
s.a.w. bersabda:
يحمل هذا العلم من
كل خلف عدوله، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين
Maksudnya:
"Ilmu ini akan dipikul oleh setiap khalaf (orang yang kemudian) dari
kalangan yang adil daripadanya, yang menafikan tahrif (penyelewengan) pelampau,
kepincangan golongan pembuat kebatilan dan takwilan orang-orang jahil".
[Hadith
diriwayatkan secara mursal dalam sebahagian riwayat (Misykat Al-Mashabih) dan
disambung secara sanadnya kepada sahabat kepada Rasulullah s.a.w. oleh Al-Imam
Al-'Ala'ie. As-Safarini mengatakan ianya sahih dalam kitab Al-Qaul Al-'Ali m/s:
227]
Ulama'
Khalaf adalah "Salaf" (Pengikut Salaf) Pada Generasi Setelah Zaman
Salaf
Kita
perlu menyedari hakikat ini, dengan menyusuri sejarah dan lembaran tulisan
ulama' tentang hakikat bahawasanya majoriti ulama' khalaf sebenarnya adalah
penerus manhaj dan kefahaman ulama' salaf dalam bidang agama. Nama-nama seperti
Asya'irah, Maturidiyyah dan sebagainya dalam bidang aqidah adalah suatu tradisi
yang sama seperti nama-nama Syafi'iyyah, Malikiiyyah, Ahnaf dan Hanabilah dalam
bidang fiqh. Ia tidak lebih daripada himpunan manhaj seragam dan perkembangan
kaedah pendalilan (istidlal) dalam sesuatu bidang ilmu, bukan suatu kelaianan
atau percanggahan daripada apa yang difahami oleh salaf. Hatta mengaku
"Salafi" juga adalah kelainan daripada salaf itu sendiri.
Oleh
sebab itulah, ramai tokoh-tokoh Asya'irah dalam bidang aqidah menulis
kitab-kitab aqidah lalu menisbahkan aqidah mereka kepada as-salaf as-sholeh.
Antaranya
adalah:
Al-Imam
Al-Hafiz Ahmad bin Al-Husain Al-Baihaqi Al-Asy'ari yang menulis kitab berjudul:
الاعتقاد علي مذهب
السلف اهل السنه و الجماعه
(Al-I'tiqad
'ala Mazhab As-Salaf Ahl As-Sunnah wal Jamaah yang bermaksud: Kepercayaan
berteraskan mazhab Salaf ahli sunnah wal jamaah).
Sudah
pasti kitab ini mengandungi perbahasan-perbahasan aqidah secara manhaj
Asya'irah, namun di sisi Al-Imam Al-Baihaqi, ianya tidak lain melainkan aqidah
mazhab Salaf juga. Jadi, Asya'irah juga adalah "Salafiyyah" (jika
ingin digunakan istilah sekarang) pada asalnya, bahkan lebih awal
ke"Salafiyyah"an mereka berbanding Salafiyyah Wahabiyyah yang muncul
kemudian.
Begitu
juga Al-Imam Abu Hamid Al-Ghazali yang menulis kitab berjudul:
Iljam
Al-Awam 'An Ilm Al-Kalam
Dalam
kitab tersebut menjelaskan manhaj sebenar salaf dalam berinteraksi dengan
ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat dengan cara tafwidh. Beliau menisbahkan
manhaj ini (walaupun sebagai antara ulama' Asya'irah) kepada manhaj As-Salaf
AS-Sholeh. Dalam Muqoddimah kitab ini, Al-Imam Al-Ghazali mengkritik
Hasyawiyyah yang memahami nas-nas yang zahirnya tasybih secara zahir, lalu
mengaku ianya sebagai aqidah salaf, kemudian beliau menjelaskan manhaj as-salaf
yang sebenar secara manhaj asy'ari. Maka, Al-Ghazali juga cuba menetapkan
ke"salafi"an beliau tanpa mengaku "salafi".
Oleh
sebab itulah, tokoh besar Al-Azhar AS-Syarif, Sheikh Abu Zahrah menjelaskan
pertembungan Asya'irah, Maturidiyyah, Ibn Taimiyyah dan Wahabi dalam masalah
aqidah di mana ianya adalah dalam usaha mengaku siapa lebih memahami as-salaf
yang sebenar. Kemudian, Sheikh Abu Zahrah menguatkan pendapat bahawasanya, cara
Al-Imam Al-Ghazali (Asya'irah) dan Maturidiyyah dalam memahami Salaf lebih
tepat berbanding cara Ibn Taimiyyah memahami salaf dalam masalah aqidah. [Rujuk
kitab Tarikh Al-Mazahib Al-Islamiyyah]
Mengaku
"Salafi" Adalah Bid'ah yang Bahaya
Maka,
benarlah kesimpulan yang dibuat oleh tokoh besar iaitu Sheikh Muhammad Sa'id
Ramadhan Al-Buti dalam kitab As-Salafiyyah, bahawasanya bermazhab dengan mazhab
salafi adalah suatu bid'ah yang bahaya. Sila rujuk di sini: http://www.dahsha.com/uploads/SalafyyaBouti.pdf
Ini
kerana ianya seolah-olah menyimpulkan beberapa perkara:
As-Salaf
itu bukan semata-mata suatu zaman yang diberkati, tetapi suatu himpunan
keseragaman manhaj dalam bidang agama. Padahal, keseragaman manhaj dalam bidang
agama tidak berlaku dalam keseluruhan salaf. Dalam bidang fiqh sahaja ada
perbezaan antara Ahl Hadith dengan Ahl Ra'yi.
Dalam
bidang aqidah juga berbeza-beza manhajnya. Al-Imam Ahmad berbeza dengan Al-Imam
Al-Muhasibi dan Ibn Kullab. Begitu juga Al-Imam Al-Bukhari berbeza dengan
Al-Imam Ahmad dalam masalah lafaz Al-Qur'an. Begitulah masalah-masalah lain.
Jadi, tidak ada namanya mazhab salaf dalam erti kata suatu himpunan keseragaman
manhaj dalam bidang agama. As-Salaf dalam istilah sebenar hanyalah suatu tempoh
masa yang diberkati.
Ia
seolah-olah mengeluarkan selain daripada "salafiyyah" daripada
pengikut salaf yang sebenar. Oleh kerana itulah, munculnya Salafiyyah
Wahabiyyah yang menafikan Asya'irah, Maturidiyyah, Sufiyyah dan sebagainya,
sebagai pengikut salaf yang sebenar. Salafiyyah Wahabiyyah telah menjuarai
dominasi slogan "mengikut salaf", lalu menganggap selain mereka
sebagai :"tidak mengikut salaf". Ini suatu prasangka yang bahaya
kerana tidak mengikut salaf dalam masalah usul agama bererti tidak mengikut
Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a.. Ini adalah tohmahan yang sangat
bahaya. Oleh kerana itulah, ramai orang jahil menganggap para ulama' Asya'irah,
MAturidiyyah dan Sufiyyah tidak mengikut aqidah sebenar Rasulullah s.a.w. dan
para sahabat r.a.. Ini membawa kepada menuduh sesat selain mereka yang mengaku
"salafi".
Padahal,
Asya'irah, Maturidiyyah, Sufiyyah dan sebagainya yang masih dalam lingkungan
mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah hanya berbeza dari sudut manhaj dan pendekatan
dalam bidang agama, bukan berbeza isi kandungan kefahaman agama dengan
as-salaf. Pendekatan dan manhaj adalah suatu yang berkembang mengikut zaman
sepertimana juga kemunculan mazhab fiqh pada awal kurun ketiga hijrah lalu
diteruskan sehingga hari ini. Tidak boleh seseorang mengatakan mazhab syafi'e,
atau mazhab maliki, bukan fiqh Rasulullah s.a.w, kerana mazhab adalah himpunan
cara ulama' memahami dalil-dalil yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w..
Maka,
tidak perlu mengaku "salafi" untuk dinilai sebagai mengikut as-salaf
as-sholeh. Ukurannya jelas iaitu dengan memahami agama mengikut kefahaman
as-salaf as-sholeh. Rujuklah kitab-kitab ulama' salaf sendiri. Bukan sekadar
merujuk satu dua tokoh kemudian yang mengaku hanya mereka sahaja yang memahami
salaf. Adalah suatu kepincangan apabila seseorang menjelaskan tentang manhaj
salaf namun rujukannya adalah bukan salaf seperti Sheikh Ibn Taimiyyah dan
Muhammad Abdul Wahab sedangkan banyak lagi tulisan para ulama' salaf muktabar
boleh dirujuk. Sheikh Ibn Taimiyyah tidak semestinya tepat dengan kefahaman
salaf, dalam semua masalah dan, para ulama' lain tidak semestinya tidak
memahami salaf yang sebenar. Banyakkanlah lagi bahan kajian agar kita jujur
dalam membuat kajian.
Disusun
dengan bantuan Allah s.w.t. oleh
Raja
Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhar.