Kesalingkaitan antara
Agama dengan Sains:
Ke
Arah Meletakkan Semula Sains & Teknologi di bawah Pengarahan
Shari‘ah Islamiyyah[1]
oleh
Dr.
Adi Setia[2]
1.
Pengenalan: Hubungkait antara ‘Ulum
Naqliyyah dengan ‘Ulum
‘Aqliyyah
Imam
al-Ghazali membahagikan ilmu kepada ilmu naqliyyah dan ilmu
‘aqliyyah,
dan ilmu ‘aqliyyah dilihat sebagai berkhidmat kepada ilmu
naqliyyah.[3] Maka dari hakikat
itu, kita boleh faham bahawa,
dalam konteks semasa ini, sains dalam Islam ialah sains yang
berkhidmat kepada Islam.
Ini turut bermakna bahawa sains dan teknologi semasa tertakluk di
bawah sistem nilai, sistem ilmu dan
sistem hukum Islam, lalu semestinya dihakimi oleh Shari‘ah
Islamiyyah. Maka kita tak boleh membiarkan berlarutan suasana seperti
sekarang di mana sains dan teknologi bebas bermaharalela tanpa
terbatas dan terpandu oleh hukum-hakam agama, apatah lagi bila sudah
jelas bagi kita semua bahawa terlalu banyak aspeks sains dan
teknologi semasa banyak membawa bencana bukan manfaat kepada alam dan
insan. Pendek kata, sains dan teknologi moden, termasuk segala
kegiatan yang berkaitan dengannya, sememangnya tertakluk kepada
sistem nilai Islam yang terangkum dalam al-Maqasid
al-Shar‘iyyah (din,
hayah, ‘aql, nasl, mal, ird) dan
tidak terlepas daripada salah satu daripada hukum fiqh
yang lima itu: wajib,
mandub, ja’iz, makruh dan haram.[4] Tetapi
siapakah yang akan menghakimi ilmu sains semasa menurut hukum-hakam
agama kalau bukan ahli agama itu sendiri, yang tahu-menahu mengenai
hukum-hakam agama dan juga tahu-menahu akan ilmu-ilmu sains,
khasnyaal-‘ulum
al-tabi‘iyyah,[5] ‘ulum
al-‘umran[6] dan al-‘ulum
al-‘aqliyyah?
Imam
al-Ghazali menghakimi ilmu-ilmu ‘aqliyyah Yunani purba setelah
mula-mula (i) menguasainya seratus-peratus lalu mengarang Maqasid
al-Falasifah, kemudian (ii)
menghukumnya dengan mengarang Tahafut
al-Falasifah lalu
menyatakan apa yang benar dan apa yang palsu, serta apa diterima
Shara‘ dan apa yang tertolak. Usaha-usaha beliau diteruskan oleh
Imam-Imam besar kita yang lain selepas beliau seperti Fakhr al-Din
al-Razi,[7] al-Amidi,
al-Baydawi,[8] al-Nasafi,[9] al-Taftazani,
al-Iji, al-Jurjani,
al-Jami‘, al-Raniri,[10] al-Nursi,[11] al-Thanvi.[12]
Pada
zaman kita ini, usaha penapisan sedemikian diteruskan oleh Shaykh Nuh
Ha Mim Keller, Profesor Seyyed Hossein Nasr,[13] Profesor
Syed Muhammad Naquib al-Attas,[14] Dr.
Harun Yahya,[15] Profesor
Wan Mohd Nor Wan Daud,[16] Profesor
Osman Bakar, Profesor Shaharir Mohamad Zain, Dr. Alinor, Dr. Muzaffar
Iqbal, Dr. Adi Setia, Dr. Farid Shahran, Dr. Syamsuddin Arif, Dr.
Zaidi Ismail serta jaringan cendikiawan kita dalam INSISTS,
HAKIM, Ta’dib International, WIA, Andalus Institute, INSPEM, ISRU,
Mu‘amalah Council, IIIT, CIS, MAAS, ATMA, AKK dan ASASI
(dan kini mungkin juga termasuk ILIM!), dan juga melibatkan beberapa
tokoh lain lagi lalu melahirkan gerakan ilmiah antarabangsa yang
dikenali umum sebagai Pengislaman Ilmu dan Pengislaman
Sains,[17] yang
turut merangkumi Pengislaman Sains Tabii, Sains Sosial dan Sains
Matematik.[18]
Seperkara
lagi, terlalu banyak tuntutan agama yang tak mungkin ditunaikan
dengan sempurna dan baik kalau ilmu-ilmu sains dan matematik tertentu
tak dikuasai atau dicipta terlebih dahulu. Tuntutan sembahyang dengan
segala syarat-syaratnya seperti menghadap qiblat dan menentukan masa
masuk waktu sembahyang (‘ilm
al-tawqit) telah mencetuskan
perkembangaan ilmu-ilmu geometri dan trigonometri (handasah),
ilmu taqwim dan astronomi (‘ilm
al-hay’ah). Tuntutan pembahagian
harta pusaka menurut hukum fara’id mencetuskan
penciptaan dan perkembangan ilmu aljabar (‘ilm
al-jabr wa al-muqabalah).[19] Tuntutan
mengerjakan haji, jihad, menuntut ilmu (al-rihlah
fi talab al-‘ilm), memakmurkan bumi
(‘imarat
al-ard) dan perdagangan (al-intishar
fi al-ard ibtigha’an li fadl Allah)
mencetuskan perkembangan ilmu alam, ilmu pertanian, ilmu pemetaan dan
ilmu pelayaran.[20] Tuntutan
mengambil i’tibar daripada sejarah telah mencetuskan perkembangan
ilmu sirah, ilmu tarikh, malah penciptaan ilmu baru, iaitu ‘ilm
al-‘umran atau
ilmu peradaban oleh Ibn Khaldun.[21] Tuntutan
menjaga kesihatan dan pemakanan mencetuskan perkembangan ilmu
pertanian (‘ilm
al-filahah) dan ilmu perubatan (ilm
al-tibb), termasuk ilmu-ilmu cabang
yang berkaitan. Tuntutan mempertahankan serta menghuraikan lagi
‘aqidah Islamiyyah telah mencetuskan perkembangan ilmu kalam
jadid oleh
Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi,[22]serta
dikembangkan lagi oleh ahli ilmu kalam yang datang kemudian seperti
al-Iji dan al-Taftazani.
Pendek
kata, tuntutan umum dalam al-Qur’an supaya umat Islam
“yatafakkaruna fi khalq al-sama’i wa
al-ard,” telah menggalakkan para
‘ulama’ Islam dahulu kala, termasuk ‘ulama Melayu-Islam kita,
menguasai kedua-dua ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dengan agak mendalam
dan menyeluruh. Pergabungan terpadu antara naqliyyat dan ‘aqliyyat
turut diusahakan oleh para ulama Melayu-Islam kita seperti yang jelas
didedahkan oleh hasil penyelidikan al-Marhum Ustaz Wan Muhamad Saghir
Wan Abdullah[23] dan
juga Ustaz Zaidi Abdullah.
Maka
apabila kita meneliti riwayat hidup da hasil karya ulama Islam dari
zaman Imam al-Ghazali sampai kepada zaman awal abad keduapuluh
ini,[24] kita
dapati ramai yang menggabungkan antara ilmu naqli dan ilmu ‘aqli
dengan sedemikian cara sehingga ilmu naqli menjadi pemandu kepada
ilmu ‘aqli, dan ilmu ‘aqli pula berkhidmat kepada ilmu naqli,
maka dengan yang demikian segala perkembangan ‘ulum
‘aqliyyat senantiasa
sepanjang masa berada di dalam kerangka sistem nilai keilmuan dan
keadaban Islam lalu diarahkan kepada memenuhi tuntutan al-Maqasid
al-Shar‘iyyah. Hal demikian tidak
menghairankan kerana mereka yang terlibat dalam pentadbiran negara
atau kerajaan, atau memegang jawatan awam, atau yang bergiat dalam
bidang kajian dan kerjaya sains dan teknologi juga adalah terdiri
dari golongan ulama yang memiliki kelayakan yang tinggi dalam bidang
naqliyyat dan ‘aqliyyat. Contohnya seperti Ibn Khaldun ulama besar
yang juga pernah bertugas sebagai menteri besar dan penasihat sultan
serta pernah juga berkhidmat sebagai duta bagi kerajaan Mamluk untuk
berunding dengan Timur yang ganas itu. Begitu juga Ibn Rushd faqih
dan qadi besar pengarang Bidayat
al-Mujtahiddan juga ahli falsafah, ahli
falak pengarang Mukhtasar
al-Majisti dan
juga terkenal sebagai ahli perubatan. Dan seperti juga al-Maqrizi,
ulama besar lagi ahli sejarah tambah pula ahli ekonomi dan pakar ilmu
kewangan Islam pengarang al-Nuqud
al-Islamiyyahyang membantu kerajaan
Mesir Mamluk masa itu mengatasi krisis ekonomi dan krisis kewangan
yang melanda negara. Contoh lagi ialah semasa kerajaan ‘Uthmaniyyah
di mana hanya orang yang sudah melalui pendidikan agama yang melalui
sistem madrasah dibenarkan memasuki sekolah-sekolah perubatan untuk
berlatih sebagai ahli perubatan. Di kalangan ulama Melayu-Islam kita
pula ialah umpama Shaykh Ahmad al-Khatib al-Minangkabawi, imam
Shafi‘iyyah di Makkah yang turut mengarang dalam bidang ilmu hisab
pada tahap yang agak canggih.[25]
Tapi
pada zaman ini, khasnya sejak tahun lima puluhan akibat penjajahan
barat, semakin membesar jurang pemisahan antara ilmu naqli dengan
ilmu ‘aqli, khususnya antara ilmu agama dengan ilmu sains, sehingga
boleh dikatakan hampir semua ilmuwan yang bergelar ulama tak
menguasai ilmu sains, dan hampir semua ahli sains tak menguasai ilmu
agama, lalu lahir gejala di mana kedua-dua bidang ilmu ini menuruti
haluan masing-masing hatta ilmu sains terlepas sama sekali daripada
panduan dan tujuan keagamaan lalu tertumpu seratus peratus kepada
tujuan kebendaan sekular tajaan barat. Natijahnya, ilmu agama semakin
terhimpit lagi tersepit kepada persoalan ibadat peribadi semata-mata
(seakan-akan agama Kristian), sedangkan ilmu sains, termasuk ilmu
sains sosial, menguasai seratus-peratus persoalan awam dan persoalan
fardu kifayah atau persoalan al-masalih
al-‘ammah (termasuk
hal-hal berkaitan teknologi, industri, ekonomi dan dasar-dasar
pendidikan dan kenegaraan). Akibatnya persoalan al-masalih
al-‘ammah/al-mursalah[26] dikupas
dan ditangani bukan dalam kerangka kefahamanan keagamaan tetapi dalam
kerangka kefahaman kebendaan, khasnya, kerangka kefahaman sekular
barat yang menolak sama-sekali kebenaran serta penilaian keagamaan.
Akibatnya boleh dikatakan bahawa hampir semua kakitangan awam
termasuk pegawai tinggi kerajaan jahil agama dalam hal-hal yang
bersangkut dengan al-masalih
al-‘ammahatau al-masalih
al-mursalah dan
kalaupun mereka ada ilmu pun itu cuma pada tahap aklibukan ‘amali.
Kini
kita dapati gejala membimbangkan di mana para ulama tak mampu berkata
apa-apa tentang sains atau gagal menyuarakan pandangan bernas lagi
terperinci lagi kritis dalam bidang ‘aqliyyat itu meskipun terdapat
banyak perkara dalam sains dan teknologi, termasuk sains sosial, yang
bertentangan dengan hukum agama ataupun yang boleh dipersoalkan dari
segi nilai agama, memandangkan kekurangan kemahiran mereka dalam
menguasai bidang itu serta mengikuti apa yang berlaku dalam bidang
itu. Yang lebih malang lagi, para ulama cuma diperalatkan untuk
mengesahkan lalu mengiyakan segala apa yang dilakukan oleh ahli sains
tabii dan ahli sains sosial, seperti yang berlaku semasa pameran
sains dan teknologi Islam anjuran MOSTI seketika dahulu, dengan
slogan ahli sains sebagai “ulul al-bab.” Jadi ulama kita bagai
juru sorak sahaja di tepi pentas atau di atas mimbar mengiyakan
apa-apa dasar awam tanpa kritis, sibuk memenuhi agenda yang dicipta
oleh pembuat dasar yang jahil agama. Pendek kata, para ulama kini
sekadar “rubber stamp”
(cop tanpa soal) terhadap apa sahaja yang
dihasilkan oleh sains dan teknologi moden, seolah-olah segala hasil
itu baik belaka untuk “pembangunan dan kemajuan umat” kononnya.
Kemudian
kita dapati pula gejala yang membahayakan di mana ahli sains tabii
dan sains sosial bergiat dalam bidang mereka di luar pengawalan dan
pengarahan lunas-lunas agama disebabkan (i) mereka sendiri jahil
agama maka tak dipandukan agama; (ii) ahli agama kurang memahami
sains maka tak mampu tegur mereka; dan (iii) ahli sains jahil sejarah
dan falsafah sains maka tak mampu bersikap kritis terhadap ilmu dan
amalan mereka sendiri. Apatah lagi bila golongan alim dunya jahil
agama ini menguasai lapangan awam dan peranan mereka amat berpengaruh
menentukan dasar-dasar negara dalam bidang sains, teknologi,
industri, ekonomi, politik, pentadbiran, pendidikan, budaya,
kebajikan awam, perundangan, pertanian dan sebagainya, padahal mereka
semuanya dididik dan dilatih di barat atau dididik dan dilatih cara
barat, cara sekular, lalu mereka laksanakan penyelesaian sekular di
dalam masyarakat Islam-Melayu mereka sendiri, kerana mereka ingat
sistem ilmu barat itu “bebas nilai” = apa yang berguna di barat
seratus peratus berguna di timur. Itulah sistem pendidikan meniru
membabi tuli atau taqlid buta yang diwarisi mereka dari barat, yang
terlalu amatlah dibanggai mereka, siap dengan pelekat seperti Oxford
University dan sebagainya di cermin belakang kereta mereka atau di
belakang baju T mereka.
Yang
lebih parah lagi ialah gejala di mana mereka yang bergelar ulama atau
menduduki jawatan penting dalam pentadbiran agama turut kurang mahir
dalam ilmu-ilmu aqliyyah yang selama ini sejak turun-temurun memang
dikuasai oleh ahli agama berwibawa, seperti ilmu taqwim, ilmu tawqit,
ilmu fara’id,
ilmu falak atau ilmu hay’ah,
ilmu mantiq, ilmu hisab, ilmu tibb, ilmu kalam, ilmu ekonomi dan ilmu
sejarah. Kekurangan dari segi ilmu aqliyyah yang bersifat fardu
kifayah seperti ini sudah tentu akan membantut keterlaksanaan tugas
mereka sebagai mufti atau qadi atau imam besar atau pegawai tinggi
pentadbiran agama atau pensyarah atau penasihat agama kepada kerajaan
dan sebagainya, demi kerana mereka tak akan mampu memberikan
pandangan ilmiah terhadap isu-isu penting yang bersangkutan dengan
persoalan kepentingan awam, persoalan masyarakat madani serta
dasar-dasar kerajaan mahupun dasar-dasar swasta yang
menyentuh maslahah ‘ammah/mursalah.
Natijahnya peranan mereka sebagai ulama penasihat, pembimbing atau
penegur sekadar terbatas kepada persoalan ibadat dan munakahat
semata-mata sedangkan bidang mu‘amalah, siyasah, budaya, sains,
ekonomi, teknologi dan industri termasuk sudut-sudut kehidupan awam
yang lain terlepas bebas daripada pengawasan
ilmiah dan moral mereka.[27]
Kemudian
di IPTA-IPTA kita, seperti di Universiti Malaya, memang wujud kursus
atau kurikulum tertentu yang cuba gabungkan antara kelulusan agama
dan kelulusan sains, tapi apa yang berlaku bukan pergabungan sebenar
dalam ertikata ilmu sains itu diislamkan atau diagamakan lalu
disepadukan secara kritis ke dalam kerangka keagamaan, malah yang
berlaku ialah gejala “perseiringan” atau jalan seiring tapi di
atas dua landasan berlainan sama sekali lalu terhasillah gejala
dwi-sijil, katakan B.A. Shari‘ah dan B.Sc. Sains, namun B.A. agama
langsung tak mampu menghukum B.Sc. Sains, malah sikapnya lebih
mengiyakan semata-mata, lalu menimbulkan penyakit jiwa yang dipanggil
“kecanggunan pemikiran” = cognitive
dissonance, sebagaimana pernikahan
antara dua mempelai yang tiada keserasian dan kesefahaman antara
mereka. Di Malaysia, satu-satunya IPTA
yang cuba mengatasi gegala “kecanggungan pemikiran” ini, iaitu
ISTAC yang diasaskan oleh Profesor Dr.
Syed Muhammad Naquib al-Attas serta dipimpin oleh beliau selama lebih
sepuluh tahun, telah diambil-alih oleh pihak-pihak berwajib yang tak
erti tugas mereka menjaga amanah keilmuan. Jadi musuh Islam
sebenarnya ialah orang Islam sendiri yang tiada ber-ADAB, meskipun
bergelar menteri atau profesor, Dr. atau Dato’, Tan Sri, Rektor dan
sebagainya, yang semuanya lupa kepada hadith: “man
la yashkuru al-nas la yashkuru Allah.” Kalau
dah tak erti ber-ADAB betapa pula erti ber-SHUKUR?
Pada
perenggan yang seterusnya, saya akan bentangkan secara serba ringkas
beberapa sudut kesalingkaitan antara agama dengan sains demi
memperlihatkan bagaimana agama seharusnya memimpin sains agar sains
memberi khidmat kepada agama bukan memberi binasa! Ini juga perlu
kepada generasi alim ulama baru yang kuasai ulum diniyyah dan juga
ulum aqliyyah agar mereka tidak lagi bersorak di tepi pentas tapi
terus MENGHUKUM menjadi HAKIM di TENGAH pentas, malah PENGARAH,
sepertimana leluhur kita ulama besar dahulu kala.
2.
Kalam dan Sains
Melalui
usaha gigih Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi membina
kalam jadid, falsafah dan sains Yunani ditapis dengan membezakan
antara yang betul dengan yang salah dari sudut pandangan alam Islam,
lalu apa yang betul diserapkan ke dalam kerangka sistem ilmu
‘aqliyyah Islam. Hasilnya mereka membina fizik jawhar dan ‘arad
bagi menggantikan
sistem surah dan maddah,
membina sistem astronomi baru yang dipanggil ilmu hay’ah bagi
menggantikan ilmu nujum, dan sebagainya. Boleh dikatakan bahawa
melalui kalam jadid semua
segi ‘ulum
tabi ‘iyyah telah
diislamkan.[28]
Dalam
zaman moden pula timbul cabaran baru daripada faham evolusi Darwin
yang menafikan keterlibatan Tuhan di dalam penciptaan dan
perkembangan hidupan di bumi. Sebenarnya, golongan kedarwinan ini
merupaka puak Dahriyyun yang
baru, tapi dimanakah ulama kita yang mampu berdepan dengan mereka dan
menolak fahaman mereka yang sesat lagi menyesatkan itu, dengan
memanfaatkan semula prinsip-prinsip penghujahan kalam
jadid ini?[29]
Kemudian
dalam bidang kosmologi moden, wujud pula beberapa teori asal-usul
kejadian alam semesta yang seperti faham alam berayun (oscillating
universe) dan faham alam mantap
(steady-state universe)
yang jelas mengepikan peranan Pencipta. Faham deguman besar (big-bang
theory) pun telah ditafsirkan secara
yang menafikan atau meminggirkan keterlibatan Pencipta. Sedangkan
faham Islam ialah faham alam baharu atau faham penciptaan baru (khalq
jadid) yang menegaskan bahawa pada
setiap detik alam ini dan segala juzuknya diwujudkan dan ditiadakan,
maka dengan itu alam ini senantiasa baharu (hadith).
Kalau para ulama tak kuasai ilmu fizik Islam sukar bagi mereka untuk
berdepan dengan pelbagai teori fizik dan kosmologi moden ini demi
membezakan antara mana yang betul dan mana yang salah.
Permasalahan
besar bagi kalam jadid berkenaan
alam semesta ini ialah: kalau alam
ini memang diciptakan oleh Tuhan dan bukan terjadi dengan sendirinya
secara spontan, maka apakah ciri-ciri yang dapat dicerapi dalam alam
semesta yang menandakannya memang dicipta dan bukan terjadi
tersendirinya? Itulah sebabnya
mengapa dalam mempelajari ilmu ‘aqidah atau ilmu sifat dua puluh
seperti kitab Umm
al-Barahin karangan Imam
al-Sanusi, kita awal-awal lagi dididik agar cekap berhujah dengan
dalil-dalil ‘aqli, iaitu dengan merujuk kepada kejadian dan binaan
alama semesta.
3.
Kalam dan Matematik
Al-Kindi
telah menggunakan kaedah ilmu hisab atau matematik demi membuktikan
bahawa alam ini baharu. Fahkr al-Din pula menggunkan ilmu geometri
atau handasah demi membuktikan teori jawhar dan ‘arad dan
menolak faham surah dan maddah. Perbahasan dawr dan tasalsul dalam
kalam turut memiliki aspek matematiknya. Begitu juga faham keciptaan
alam. Jelas di sini bahawa matematik boleh dijadikan alat ‘aqli
untuk merumuskan persoalan ‘aqidah.[30]
Kini
di barat, para pendukung faham evolusi telah membina sistem
penghujahan matematik demi menyokong faham mereka, dan ahli sains
Kristian yang menolak evolusi turut juga usahakan sistem penghujahan
matematik demi menangkis faham evolusi sekaligus membuktikan faham
keciptaan alam. Tapi di manakah peranan alim ulama Islam, khasnya
ahli ilmu kalam, yang mengikuti perkembangan tersebut dengan kritis
lalu membina kaedah penghujahan matematik demi memperketat dan
mengukuhkan lagi hujah-hujah kalam bagi keciptaan alam yang telah
dirumuskan oleh al-Jahiz, Imam al-Ghazali, Imam Fakhr al-Din al-Razi,
Badi‘uzzaman Sa‘id Nursi dan Profesor Harun Yahya?
4.
Tasawwuf dan Fizik
Dari
segi pemikiran metafiziknya, ilmu tasawwuf menyentuh hubung-kait
antara hakikat yang nisbi dengan hakikat yang mutlak, dengan faham
penarafan atau permartabatan wujud daripada yang tertinggi iaitu
wujud mutlak kepada yang terendah iaitu alam inderawi ini. Kini
persolaan kewujudan atau ontologi ini
turut dibahas dalam fizik kenisbian dan juga mekanik kuantum dan
ramai juga ahli fizik Islam yang terlibat dalam bidang fizik tersebut
tanpa benar-benar menguasai ontologi Sufi. Akhirnya mereka
terperangkap dalam kajian yang bersifat kealatan semata-mata tanpa
membawa kepada ma‘rifat sebenar akan hakikat kewujudan serta
pelbagai martabatnya. Kini juga hampir tiada ulama Islam yang pakar
metafizik kesufian serta mampu mengkritik ontologi fizik moden dari
sudut ontologi Sufi lalu membimbing ahli fizik Islam supaya membina
tafsiran ontologi yang sesuai bagi penemuan-penemuan fizik moden.
Gejala ini agak mendukacitakan kerana fizik moden banyak membawa
kepada faham wujud dan faham alam yang bertentangan dengan pandangan
alam Islam tanpa adanya alim ulama dan ahli fizik Islam yang mampu
memberi kritikan balas. Antara usaha mengkritik fizik moden dari
sudut pandang metafizik tasawwuf ialah apa yang cuba diusahakan
oleh Profesor Dr. Shahidan Radiman ahli fizik di UKM dan juga ahli
ASASI. Usaha lain ialah karya Mohamed haj Yousef, Ibn
‘Arabi: Time and Cosmology (London:
Routledge, 2008).
5.
Ilmu Kalam, Pandangan Hidup Islam dan Falsafah Moden
Sejak
Imam al-Ghazali dan Fakhr al-Din al-Razi, pemikiran falsafah telah
diislamkan dan diserapkan ke dalam kerangka pemikiran kalam lalu
membuahkan apa yang diungkapkan oleh Ibn Khaldun sebagai kalam
jadid. Kerangka kalam jadid
berjaya menyerapkan semua bidang aqliyyat ke dalam kerangka keagamaan
naqliyyat, dan dengan demikian mengatasi dengan baiknya cabaran
ilmiah yang dilontarkan oleh falsafah dan sains Yunani. Kalam jadid
telah membuahkan satu rencana penyelidikan jangka panjang di kalangan
ulama Ahli Sunnah wal-Jama‘ah di mana ramai di antara mereka yang
menceburi lalu menguasai kedua-dua bidang naqliyyat dan ‘aqliyyat
dan dengan demikian melaksana proses Pengislaman Ilmu dengan jayanya.
Kini
kita hadapi cabaran yang sama dari sistem ilmu barat sekular,
termasuk sistem sains dan falsafahnya yang jelas bercanggahan dengan
pandangan alam Islam. Wujud bermacam-macam isme atau faham barat
seperti rasionalisme, empirisime, idealisme, modenisme,
pasca-modenisme, liberalisme, faham kehakikatan (realism),
faham kealatan (instrumentalism),
faham evolusi, faham kesejarahan (historicism),
faham keraguan (skepticism),
faham kelakuan (behaviorism),
faham kemodalan (kapitalisme),
sosialisme, komunisme dan macam-macam lagi yang turut menjadi
kerangka faham bagi sains dan teknologi barat. Oleh kerana boleh
dikatakan semua ahli sains kita dilatih di barat atau secara
kebaratan, maka sedikit sebanyak cara pemikiran mereka turut diresapi
oleh pelbagai isme tersebut sama ada mereka sedari atau tidak, dan
ilmu mereka itu turut melahirkan institusi dan dasar yang mencorakkan
kehidupan awam tanpa dapat ditegur atau dinasihati alam ulama, demi
kerana sistem pendidikan agama arus perdana di Malaysia sekarang
mengabaikan sama sekali tradisi pengajian dan penyelidikan kalam
jadid ini
lalu para alim ulama yang dilahirkan hari ini gagal mempertahankan
pandangan hidup Islam yang syumul itu di medan wacana ilmiah awam,
lalu agama akhir terhimpit kepada lapangan ibadat dan munakahat
peribadi semata-mata.
Maka
adalah menjadi fardu ‘ayn bagi para ulama, khasnya mereka yang
bakal menduduki jawatan penting seperti mufti, imam besar, tuan guru
pondok dan sebagainya untuk menguasai semula kalam jadid dengan cara
yang memungkinkan mereka berdepan dengan gejala faham sekular dengan
pelbagai isme-nya yang melanda segenap lapisan masyarakat umat Islam,
dari kampong petani ke kabinet menteri. Begitu juga menjadi fardu
‘ayn bagi ahli sains untuk menguasai kalam jadid sekadar yang
memampukan mereka mengislamkan secara kritis mana-mana bidang sains
tabii mahupun bidang sains sosial yang mereka ceburi. Dalam persoalan
besar ini yang berkait rapat dengan keberlangsungan Islam sebagai
cara hidup di medan peribadi dan juga medan awam, adalah menjadi
kewajipan bagi kita semua untuk mewujudkan kerjasama ilmiah yang
lebih rapat di kalangan ulama dan ahli sains agar mereka semua dapat
menguasai dan melaksanakan prinsip-prinsip kalam jadid ke dalam usaha
membina semula kerangka keilmuan yang mampu menggantikan kerangka
keilmuan sekular yang bermaharajalela sekarang.
6.
Fiqh, Sains, Falak dan Matematik[31]
(a) Qiblat:
Buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller, Port
in a Storm: A Fiqh Solution to the Qibla of North America yang
banyak berpandukan fatwa al-Azhar mengenai permasalahan yang sama
jelas mendedahkan bagaimana kecetekan pengetahuan mengenai sains
pemetaan (cartography),
geometri dan trigonometri di kalangan segelintir alim ulama telah
mencetuskan banyak kekeliruan di kalangan orang awam mengenai arah
qiblat yang sebenarnya bagi mereka yang menetap di Amerika Utara,
sedangkan permasalahan tersebut tidaklah terlalu rumit, dan malah
ulama dahulu kala telah pun bicara soal penentuan arah qiblat itu
dengan terperinci.
(b) Ru’yat
al-Hilal: Kini pula timbul banyak
perbalahan di kalangan alim ulama tentang kaedah terbaik bagi melihat
anak bulan Ramadan dan Eid yang sekaligus memelihara kehendak Sunnah
di samping memanfaatkan ilmu hay’ah dan
ilmu astronomi moden. Perbalahan ini timbul kerana mereka yang
terlibat, sama ada ahli agama atau ahli sains, (i) tidak benar-benar
memahami persoalan fiqh di sebalik isu itu, atau (ii) tidak cukup
memahami aspek-aspek teknikal sains astronomi yang berkaitan, atau
(iii) kurang memahami hubungkait fiqh dan astronomi dalam soal itu.
Sampai sekarang saya tak nampak adanya karangan ulama yang mampu
kupaskan permasalahan ini secara menyeluruh dan memuaskan seperti
buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller dalam soal permasalahan qiblat itu.[32]
(c) Zakat
dan Fara’id: Tokoh-tokoh pengkaji
sejarah matematik Islam telah mendedahkan bagaimana bidang matematik
aljabar (algebra) telah dicipta oleh ulama Islam untuk menangani
kerumitan hukum-hakam pembahagian harta pusaka serta pemungutan dan
pengagihan zakat, tetapi seterusnya diperkembangkan untuk kegunaan
yang lebih meluas. Kini sudah tentu kita perlu kepada pembinaan
matematik ekonomi yang baru jika kita ingin membangunkan semula fiqh
mu‘amalah sebagai
sistem ekonomi Islam menyeluruh demi menggantikan sistem ekonomi
neoliberal. Contohnya, faham wang dalam Islam sebenarnya merujuk pada
asasnya kepada dinar emas dan dirham perak[33]bukan
kepada wang kertas yang hampa nilai, tetapi pembangunan semula sistem
wang Islam perlu kepada penguasaan dan pembinaan matematik kewangan
yang baru.
(d) Alam
Sekitar: Dr. Muhammad Abu Sway sedang
mengusahakan apa yang dinamakannya sebagai fiqh
al-bi’ah, iaitu fiqh alam sekitar
demi menangani permasalahan alam sekitar yang kian meruncing menurut
Shara‘. Sebenarnya karya-karya fiqh oleh para fuqaha’ dahulu kala
banyak menyentuh kepentingan menjaga kesihatan alam sekitar demi
menjaga kepentingan awam (masalih
‘ammah), termasuk merumuskan
peraturan-peraturan terperinci tertentu bagi menentukan perkongsian
kekayaan alam sekitar sesama insan dan juga di antara insan dan alam,
seperti yang jelas ternyata dalam faham pemuliharaan alam sekitar
Islam yang dinamakan hima.
Sudah tentu perumusan semula fiqh alam sekitar sesuai dengan zaman
semasa, khasnya dalam konteks menggubal undang-undang penjagaan alam
sekitar, akan menuntut alim ‘ulama mendalami sains ekologi dan
kealamsekitaran, dan menuntut pula ahli ekologi mendalamfiqh
al-bi’ah, agar wujud secara amali
dasar serta peraturan alam sekitar yang bertitik-tolak dari pandangan
alam Islam dan Shari‘ah
Islamiyyah.[34]
(e) Filahah
dan Pemakanan: Kita umum ketahui bahawa
kita disuruh dalam al-Qur’an agar memakan makanan yang halalan
tayyiban.[35] Tapi
adakah perintah itu mungkin terlaksana dalam ertikata sebenarnya bila
sistem pertanian (filahah)
kita rata-ratanya menggunakan baja kimia dan racun serangga yang
membahayakan insan, merosakkan alam sekitar serta meracuni makanan
itu sendiri, serta pula binatang ternakan seperti ayam, lembu dan
sebagainya dilayan dengan cara yang melanggari fitrahnya seperti
dihimpit-himpitkan dalam sangkar atau kandang yang sempit menurut
kaedah “factory farming” = perladangan kilang. Itupun belum ambil
kira jenis makanan ternakan yang disuapkan kepada ternakan tersebut,
serta ubat-ubatan yang perlu disuntik ke dalam badan ternakan itu
agar kesihatannya tak terjejas oleh suasana ladang yang merimaskan
itu. Dalam industri pemakanan pula terlalu banyak bahan kimia dan
bahan pewarna digunakan dalam makanan yang dihasilkan demi tahan
lama, sedap rasa, rupa asli, menarik pandang dan sebagainya seperti
yang selalu didedahkan oleh CAP = Persatuan Pengguna Pulau Pinang.
Kalau kini dah ada fatwa rasmi mengharamkan rokok kerana membahayakan
kesihatan, mengapa pula tiada fatwa rasmi yang mengharamkan kaedah
pertanian dan perladangan, serta kaedah pembuatan makanan yang
terlalu menggunakan bahan-bahan kimia merbahaya, demi menjaga
maslahat kesihatan awam? Setahu saya “industri halal” yang kini
digembar-gemburkan di Malaysia ini langsung tak menyentuh soal
“tayyiban” ini. Malah ini salah satu lagi contoh di mana istilah
Islam seperti “halal” dan “mu‘amalah” disalahgunakan demi
tujuan perniagaan semata-mata tanpa menghayati pengertian sebenar di
sebalik istilah tersebut. Tetapi bagaimana alim ulama nak bersuara
sekiranya mereka tidak mendalami sains pertanian dan pemakanan demi
mendedahkan kepincangan yang berlaku yang bercanggah dengan masalih
‘ammah, dan bagaimana pula ahli sains
pertanian dan pemakanan nak insaf kalau mereka jahil hukum-hakam
agama dalam soal ini? Yang malang lagi peliknya, kaedah pertanian dan
pemakanan organik atau MESRIA = Mesra Insan & Alam, banyak
diusahakan oleh orang Cina yang bukan Islam,[36] padahal
umat Islam yang lebih berhak kepada kaedah MESRIA demi kerana ajaran
al-Qur’an yang menyeru kepada halalan
tayyiban.
(f) Tibb:
Banyak kaedah perubatan moden yang lebih membahayakan daripada
menyihatkan. Contoh yang agak ketara ialah kaedah viviseksi = kaedah
menyiksa binatang hidup-hidup demi menemui ubat baru bagi penyakit
insan. Hasil daripada kaedah ini lahir pelbagai ubat-ubat kimia
buatan makmal yang mendatangkan pelbagai kesan sampingan yang
membahayakan. Sedangkan warisan perubatan Islam yang diusahakan alim
ulama[37] kita
dahulu kala dan yang sudah bertahan lebih seribu tahun telah menolak
kaedah tersebut dari segi hujah sains dan juga hujah etika. Pakar
perubatan barat pun dah mula menolak kaedah songsang tersebut serta
mencari kaedah pengganti yang lebih ihsani. Pendek kata, alim ulama
sekarang tiada titik tolak untuk menilai apatah lagi menghukum
perubatan moden jika mereka kurang arif mengenai prinsip-prinsip
perubatan Islam dan Barat; dan begitu juga para ahli perubatan
profesional jika mereka tak dididik juga dalam prinsip-prinsip
perubatan Islam.
7.
Kesimpulan: Bagaimana Kita nak Keluar daripada Kemelut Peradaban ini?
Secara
umumnya, antara tindakan yang kita boleh ambil ialah penganjuran
kursus tersusun atur yang sekali gus bersifat ‘aqli dan ‘amali
yang ditawarkan kepada ahli agama dan juga ahli sains dalam bidang
falsafah dan sejarah sains menurut kerangka kalam jadid demi
mengatur rencana penyelidikan jangka panjang ke arah Pengislaman
Sains. Pada masa yang sama, ahli sains juga perlu mengikuti kursus
Usul Fiqh dan kursus Maqasid Shar‘iyyah, juga secara ‘aqli dan
‘amali, sekurang-kurangnya sekadar yang dapat menginsafkan
mereka agar membina sains dan teknologi yang MESRIA yang benar-benar
menjaga maslahat umum dan berkhidmat kepada masyarakat. Pada masa
depan persoalan terpenting bukan sama ada sains dan teknologi itu
maju dan canggih, tapi sama adakah sains dan teknologi itu MESRIA,
iaitu yang terakaru mbi dalam masyarakat lalu berkhidmat kepada
masyarakat, termasuk memulihara alam sekitar yang menjadi sumber
hidup masyarakat.
Dalam
konteks ILIM, khususnya, barangkali boleh diwujudkan satu pusat
penyelidikan bagi membantu para alim ulama memahami secara lebih
dekat permasalahan-permasalahan sains dan teknologi yang bersangkutan
dengan masalih ‘ammah
yang perlu mereka bersuara mengenainya dari sudut fiqh dan maqasid
shar‘iyyah. Ini akan membawa kepada
penglibatan alim ulama yang lebih bermakna dalam isu-isu sains semasa
dari segi memberi peringatan kepada ahli sains agar mereka lebih
peka dari segi membangunkan sains dan teknologi yang benar-benar
MESRIA dan bukan semata-mata memenuhi kehendak industri dan korporat.
Kiranya cadangan ini dilaksanakan maka ILIM mungkin perlu tingkatkan
namanya kepada IPLIM (Institut Penyelidikan dan Latihan
Islam Malaysia).
Rakan-rakan
seperjuangan saya dalam ASASI, IKIM,
WIA, HAKIM, Ta’dib International, CIS, INSISTS, ITMAM dan
sebagainya, sanggup bekerjasaama membina kursus-kursus tersebut
dengan mana-mana badan berwajib agama yang ingin meletakkan semula
sains dan teknologi di bawah telunjuk ajar agama agar mengarah kepada
kesejahteraan sebenar di dunia dan di Akhirat kelak. Kini insan dah
sedar betapa sains dan teknologi sekular moden telah membawa
malapetaka kepada insan dan alam di serata dunia, maka mereka akan
kembali kepada sains sebenar yang MESRIA yang berpandukan tunjuk ajar
agama samawi, dan di sini-lah letaknya peranan alim ulama bagi
membimbing mereka agar membawa kepada penyatuan semula agama dan
sains di bawah naungan wahyu ilahi. Usaha pengislahan sains dan
teknologi, termasuk sains sosial yang digariskan di atas memerlukan
gandingan ilmiah yang lebih rapat, akrab lagi terperinci di antara
alim ulama dengan ahli akademik. Semoga makalah serba ringkas dapat
membuka pemikiran pihak-pihak berwajib ke arah usaha murni itu.
Rabbana’ftah
baynana wa bayna qawmina bil-haqq wa anta khayr al-fatihin,
Amin
Ya Rabbal-‘Alamin.
8.
Notakaki & Rujukan
Memandangkan
kesuntukan masa dan kehambatan tugas, maka di sini saya tak dapat
memberikan nota dan rujukan lengkap yang menyeluruh. Mungkin dalam
kesempatan lain bila makalah ini dikembangkan lagi menjadi buku,
notakaki dan rujukan yang lebih lengkap akan dimuatkan. Maka di sini
cuma dimuatkan notakaki dan rujukan serba ringkas. Para pembaca
yang inginkan maklumat atau perincian atau perbincangan lanjut boleh
hubungi saya terus melalui emel: adisetiawangsa@gmail.com,
atau bertemu dengan saya di pejabat saya di IIUM, Gombak.
[1] Kertas
kerja dibentangkan sempena Seminar
Pendidikan Islam ke VI: Budaya Ilmu Ke Arah Pemerkasaan Umat,
anjuran Kolej Dar al-Hikmah dengan kerjasama Institut Latihan Islam
Malaysia (ILIM), Bandar Baru Bangi, Selangor, pada 14 hb. Mac 2009.
[2] Pensyarah
Sejarah & Falsafah Sains, Jabatan Pengajian Umum, Universiti
Islam Antarabangsa Malaysia, Gombak, Kuala Lumpur; Ahli Jawatan
Kuasa Pusat, Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI); dan Penyelidik
Bersekutu, Institut Penyelidikan Matematik Malaysia (INSPEM),
Universiti Putra Malaysia, Sedang, Selangor.
[4] Contohnya
seperti yang dihuraikan oleh Imam al-Ghazali dalam al-Mustasfa,
al-Shatibi dalam al-Muwafaqat,
‘Izzuddin ‘Abdussalam dalam Qawa‘id
al-Ahkam fi Masalih
al-Anam.
[5] Contohnya
seperti yang ditunjukkan oleh Imam Fakhr al-Din al-Razi
dalam al-Matalib
al-‘Aliyyah dan Mafatih
al-Ghayb.
[6] Seperti
yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam Muqaddimah;
lihat kupasan oleh Muhsin Mahdi, Ibn
Khaldun’s Philosophy of History (Kuala
Lumpur: IBT, ).
[9] Seperti
dalam al-‘Aqa’id
al-Nasafiyyah yang
disyarah oleh al-Taftazani; lihat kupasan oleh Profesor Dr. Syed
Muhammad Naquib al-Attas dalam
karyanya, The Oldest Known Malay
Manuscript (Kuala
Lumpur: The Other Press, 2006 ).
[11] Lihat
karya besar beliau, Rasa’il
al-Nur dan
kupasan oleh Adi Setia, “Taskhir,
Fine-Tuning, Intelligent Design and the Scientific Appreciation of
Nature,” dalam Islam &
Science (Summer
2004); juga kupasan oleh Yamine Mermer dan Reda Ameur, “Beyond the
‘Modern’: Sa‘id al-Nursi’s View of Science,” dalam Islam
& Science (Winter
2004).
[12] Seperti
dalam kitabnya, al-Intibah
al-Mufidah yang
diterjemahkan oleh ke dalam bahasa Inggeris sebagai Answer
to Modernism.
[14] Seperti
dalam Islam and the Philosophy of
Science; lihat kupasan dalam Adi
Setia, “Al-Attas’s Philosophy of Science: An Extended Outline,”
dalam Islam & Science (Winter
2001).
[15] Contohnya
dalam kitabnya Evolution
Deceit yang diterjemahkan ke
dalam bahasa Melayu sebagai Penipuan
Evolusi.
[17] Huraian lanjut dalam Adi Setia, “Adi Setia: PengIslaman sains sebagai atur cara penyelidikan jangka panjangberpandukan kefahaman dan tatakaedah tajaan Ibn Haytham, Kalam Jadid dan al-Fakhr al-Razi,” dalam Kesturi 2007, 17 (1 & 2):1-33.
[18] Lihat huraian lanjut dalam Adi Setia, “Rencana Penyelidikan Matematik Huluan: Huraian dan Contoh Ringkas,” dalam MathDigest, INSPEM (bakal terbit tahun ini).
[22] Huraian
lanjut dalam Adi Setia, “The Theologico-Scientific Research
Program of the Mutakallimun,” dalam Islam
& Science (Winter,
2005 ).
[23] Lihat
siri karya penyelidikan beliau yang diterbitkan oleh Khazanah
Fathaniah, serta siri makalah ilmiah beliau yang diterbitkan dalam
Utusan Malaysia.
[25] Contohnya
kitab beliau bertajuk ‘Alam
al-Hussab fi ‘Ilm al-Hisab dan Rawdah
al-Hussab fi ‘Ilm al-Hisab.
[26] Lihat
kajian oleh Wan Azhar Wan Ahmad, Public
Interests (al-Masalih al-Mursalah) in Islamic Jurisprudence: An
Analysis of the Concept in the Shafi‘i School (Kuala
Lumpur: ISTAC, 2003).
[27] Krisis
ilmu dan krisis peranan ilmuwan termasuk peranan ulama ada dikupas
sedikit sebanyak oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas
dalam karya beliau,Risalah untuk Kaum
Muslimin (Kuala
Lumpur: ISTAC, 2001) khasnya Perenggan 15—20 berkenaan “Faham
Ilmu,” Perenggan 31 berkenaan “Faham Perubahan, Pembangunan dan
Kemajuan,” dan Perenggan 71—74 berkenaan “Faham Sekular dan
Pensekularan.” Tapi seluruh buku itu perlu diteliti dan
dikursuskan kepada alim ulama agar mereka benar-benar dapat memahami
lalu mengatasi cabaran pensekularan yang melanda negaraMalaysia kita
yang tercinta ini.
[28] Huraian
lanjut dalam Adi Setia, “The Physical Theory of Fakhr al-Din
al-Razi,” risalah kedoktoran di bawah seliaan Profesor Dr. Cemil
Akdogan (Kuala Lumpur: ISTAC, 2004); lihat juga Adi Setia, “Atomism
versus Hylomorphism in the Kalam of
Fakhr al-Din al-Razi with Special Reference to the Matalib
‘Aliyyah,” Islam
& Science (Winter,
2006).
[29] Lihat
kupasan dalam Nuh Ha Mim Keller, Evolution
Theory & Islam (Cambridge:
Muslim Academic Trust, 1999).
[30] Adi
Setia, “Kalam dan Matematik dalam Tradisi Intelektual Islam,”
kertas kerja dibentang di Seminar Sehari Sains Matematik Rumpun
Melayu anjuran INSPEM/ASASI di Putrajaya pada 21
November 2007.
[31] Huraian
menarik dalam George Saliba, Islamic
Science and the Making of the European Renaissance (Cambridge, MA:
MIT, 2007)
[32] Sila
lihat huraian lanjut permasalahan ru’yat
al-hilal ini
dalam Hamza Yusuf,Caesarean Moon
Births: Calculations, Moon Sighting, and the Prophetic
Way(Berkeley, CA: Zaytuna, 2007).
[33] Lihat
al-Maqrizi, al-Nuqud
al-Islamiyyah; juga S. Mohammad
Ghazanfar dan Abdul Azim Islahi,
Economic Thought of al-Ghazali (Jeddah:
King Abdul Aziz University, 1997).
[34] Huraian
lanjut dalam Ahmad Ali, Cosmopolitan
Orientation of the Process of International Environmental Lawmaking:
An Islamic Law Genre (Lanham, Maryland:
University Press of America, 2001).
[35] Shaykh
‘Abdal-Hakim Murad berkata: “According to the Qur’an, for food
to be acceptable to Muslims, it must not only be halal, but
‘wholesome’ [tayyiban],
which means, among other things, that it must not be injurious to
health.” Lihat terjemahan beliau kepada kitab Imam al-Bayhaqi, The
Seventy-Seven Branches of Faith (Singapura:
Pustaka Nasional, 1990).
[36] Contoh
paling ketara ialah bahawa satu-satunya sawah padi berdasarkan
kaedah organik atau kaedah mesria di Malaysia ialah
yang diusahakan oleh orang Cina di Kahang, Johor.
[37] Contohnya
Shaykh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani, Luqtat
al-‘Ajlan fi ma tamassa ilayhi Hajat al-Insan dan Tayyib
al-Ihsan fi Tibb al-Insan,
kedua-duanya diterbitkan oleh Khazanah Fathaniah.
artikel
ini diambil daripada blog Rausyanfikir.com disini
